回音壁

须菩提.于意云何.如来得阿耨多罗三藐三菩提.如来有所说法耶.须菩提言.如我解如来说说义.无有定法.名阿耨多罗三藐三菩提.亦无有定法.如来可说.何以故.如来所说法.皆不可取.不可说.非法非非法.所以者何.一切贤圣.皆以无为法.而有差别.

"须菩提.于意云何.如来得阿耨多罗三藐三菩提.如来有所说法耶."

阿耨多罗三藐三菩提,用中文来讲是大彻大悟,佛问须菩提,你认为成佛得道,真正得到一个东西吗?这是第一个问题."如来有所说法耶"?你认为我平时在讲经说法吗?反问须菩提两个问题.

"须菩提言.如我解如来说说义.无有定法.名阿耨多罗三藐三菩提.亦无有定法.如来可说."

须菩提回答说:佛啊,很抱歉,根据我学佛所了解的道理,没有一个定法叫做佛法.你们注意啊!"无有定法.名阿耨多罗三藐三菩提".认为念佛是佛法,你错了;认为参禅才是佛法,你又错了;认为念咒子才是佛法,你更错了;认为拜佛才是佛法,你更加错了.

什么叫做定法?佛说法等于一个大教育家的教育方法,不是呆板的方法,所谓因材施教,有时骂人是教育,奖励也是教育,恭维你是教育,让你难堪也是教育.反正教育法的道理是刺激你一下,使你自己的智慧之门打开就对了,所以说无有定法.他说:据我所想,开悟,大彻大悟,没有一个定法叫阿耨多罗三藐三菩提,如果说有一个一定的方法成佛,有个"悟"字的话,那佛法就是在骗人了.应无所住而生其心,哪里有定法呢?

第二个问题须菩提回答:"亦无有定法.如来可说".《金刚经》这样讲法，《圆觉经》那样讲法，《法华经》又是一套说法，《楞严经》又是它的一套。等于有人说，你们学佛的嘴巴好厉害啊！下雨出门，说是慈云法雨，运气好；太阳出来说慧日当空，也是好；不晴不雨呢？说慈云普覆，反正都对。

这叫什么？这叫“无有定法.如来可说”。佛法在哪里？不一定在佛经上啊！世间法皆是佛法。

“何以故.如来所说法.皆不可取.不可说.非法非非法.”

如来所说法，你也不可抓住！你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了。不可取，不可说，说的都是第二，都是投影，真正那个东西说不出来的。譬如你去吃了一样好菜，回来告诉我怎么好怎么好，好了半天，我也觉得那真好吃，我还是没有吃到。他说得那么好，百分百的形容出来，还是第二个月亮，不是当时的好味道，对不对？佛法也是一样，说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。所以如来说法皆不可取，不可说。“非法”，没有一个固定的说法。“非非法”，也不是没有固定的说法.

“所以者何.一切贤圣.皆以无为法.而有差别.”

“所以者何”，什么理由呢？“一切贤圣.皆以无为法.而有差别.”佛法是承认一切的，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要你教人做好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，你也好，他也好，对于道的了解，只是程度上的差别而已。

耶稣的道，佛的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道。

学佛的人不应该犯这个错误，要知道无有定法可说，所以真正的佛法能包容一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过他认识真理的一点，认为这一点才对，其他错的，其实是他错了。真正到达佛境界是包容万象，也否定万象，也建立了万象，这是佛境界。

佛提出来，成了佛悟了道，也无所谓。假使有个无上大道的境界，有个无上大道的观念，悟了道，存在心中，这已经不算道了。后世佛教里有显教，有密宗，及其他各宗各派的说法，执著了任何一种认为是真正的佛法，都是不对的。因为“无有定法，如来可说”。

《法华经》上也说：“一切世间法，皆是佛法."世间的一切皆是佛法。《法华经》上又讲：”一切治生产业，皆与实像不相违背“，并不是说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生或做生意，各种的生活方式，皆与实像不相违背。至于说成就的过程当中，维持方面有难易的不同而已。这也就是”无有定法，如来可说“的重点。

”如来所说法，皆不可取，不可说“等于佛自己把平生四十五年说法，作了一个否定，实际他不是否定，而是一个肯定。他所讲的各种法，各种道理，不能执著，执著了他任何一句话，就不对了；所以说不可取，不可说。佛所说法，如果认为有个法可得，有法可取，那就错了；如果认为佛说法都是空的，无法可取，更错了，所以说非法，也非非法。

"一切贤圣皆以无为法而有差别。“贤圣是什么呢？中国文化无形中有个差别，修养、学识、道德到了最高处，称为圣人。差一点的，还在修行的路上则称贤。佛法分得更清楚。所谓三贤十圣，修大乘菩萨道有十地，叫做十圣，十地菩萨上面是佛。初地之前的修养，还有三十个层次，所谓十住、十行、十回向。修养到那个程度，没有到达十地的果位，属于三贤。

十圣呢？譬如说，观音、文殊、普贤、地藏等等，这些大菩萨们，才在圣果位。广义的来举例说明”一切贤圣皆以无为法而有差别“，譬如老师在课堂上讲一句话，下面的人感受的程度都不同，理解也不同。这就是说，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各种宗教，各种层次智慧的差别不同。

巢空鸟迹水波纹，偶尔成章似锦云。
得失往来都不是，有无俱遣息纷纷。

”巢空鸟迹水波纹“，佛经上有个譬喻，说有一种鸟叫做巢空鸟，它的窝在虚空中，在虚空中生蛋，在虚空中孵小鸟。本来鸟在虚空中飞，飞来飞去不留痕迹的，就是上次引用苏东坡的诗：应似飞鸿踏雪泥。所以巢空的鸟，在空中永远不留爪迹的。水上的波纹画过了，也没有了。水波是你看到的，不能说没有东西，但是它过后就没有了。这些都是”偶尔成章似锦云“，都是偶尔构成了文章，或一幅美丽的图画。

”得失往来都不是“，今天有个境界，看到光啦！看到菩萨啦！或者做个好梦啦！梦中菩萨的指示还说了好几天，高兴得不得了。有时候有被梦吓死了，要哓理一切都是偶然，缘起性空，因缘所生，本来都是没有的。”有无俱遣息纷纷“，所以一切都放下，能够放下，则同佛法有点相近了。但是一切都放下，不是空啊！不是没有啊！只说一切放下而已。

由第一品到第七品，差不多是一个问题连下来，就是须菩提问，学佛的人，怎么样使自己的心宁静下来，心中许多的情感、思想、烦恼，怎么样降伏得下去？佛就回答，就是这样住，就是这样降伏他的心。佛看须菩提不懂，又说了一句话：应无所住。叫我们善护念。

到这里为止，佛并没有说，应无所住，而生其心！只是说应无所住，一切无所住。因此佛法也无所住，也无定法可说。如果说佛法就是般若，就是《金刚经》，或阿弥陀经，就错了，因为你就住在那里了，都有所住。佛只讲到应无所住，不可说。所以对各种差别的法门，也不必有所住，只要你心有所住，都不是佛法。一个大问题到这里为止。