须菩提。于意云何。可以身像见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
“须菩提。于意云何。可以身像见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。”
这里佛说，你可不可以用有形的形象来看佛呢？这是释迦牟尼佛问须菩提的问题。须菩提答复世尊：“不也，世尊”。佛是不可以形象来见的，拿形象来见佛，就错了。那么你或许会说，庙里为什么要弄个偶像拜呢？真正的佛同其他宗教一样，是反对拜偶像的。那为什么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢？答案是“因我礼汝”。因为我的形象存在，你起恭敬心拜下来，那个像是个代表而已。你这一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教的最高道理都是一样，不是我救你，是你自己救了你自己。你这一念真诚的恭敬下来，不要说画的真佛，就是拜一个木头，拜一块泥巴也罢，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就得救了。这叫“因我礼汝”，这并不是拜我啊！佛说的，是拜你自己。你自己的什么？你的心，你的诚敬。
“何以故。如来所说身相。即非身相。”
什么理由呢？真正那个不生不死的身，不是这个肉身，肉身还是有生死，修持到活一千年，最后还是要死。佛教里有一位禅师叫宝掌千岁，活一千年，在印度活了五百年，因为没有得道，晓得将来大乘佛法要到中国，先到中国来等，等到见到了达摩祖师，又在中国活了五百年。像迦叶尊者留形住世，那更不用讲，所以，长寿的人是有，那是肉身的相，还不是不生不灭的。而永远不生不灭的，并不是这个肉身相，而是法身。那个法身，不能拿形象来见，所以佛接着分咐我们一个重要的话。
“佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”
“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这四句很重要，要特别注意把握。凡是你有什么境界，都是假的；凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了；境界就是相，凡所有相，就是不实在的。
“若见诸相非相”，非相是什么？没有给你下定论！认为是空，那是你的想法。重点是佛只告诉你不是相，并没有告诉你空！道理在什么地方呢？就是无所住。
这一品的主要中心就是四句：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来."《金刚经》中提到的四句偈，究竟是哪四句？这是千年来一个大问题，因为经文中间还有四句，最后的结论：”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如点，应作如是观。“也是四句。
我们晓得成佛有三身，清静是法身，圆满是报身，千百亿形象不同是化身。我们推开佛法的立场不谈，专从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。借用现代的观念来说，就是一切的能源。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是她的变化的作用。换句话说，法、报、化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本体都有体相用。譬如水是体，水泡了茶，茶是他的相；做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那个水的本身性质是法身，是体；同样的一滴水，变化各种不同的现象，那是它的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化三身。
在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，这个悟是悟的什么？是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是心经上所说的不生不灭，不垢不净，不增不减。《金刚经》的开经偈所说，”云何得长寿，金刚不坏身。“也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。
至于圆满报身，就是修持方面。凡是成就的人，得道的人，父母所生的他这个色身就转了，这是报身，也是肉身。为什么讲他是报身呢？一切众生所有的身体就是报身，一生过得非常舒服，享福一生，是他善报所得的报身。有人很痛苦，很艰难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。有所成就的人，这个报身就转了，道家所讲祛病延年，长生不老，就是这个报身转了。报身修到圆满时，整个的人脱胎换骨，就具备了一切神通。这是非常难得的事情，所以说圆满报身非常难得。
以我个人的经验，执著身相的人很多，过分著相的人，在医学上叫做宗教心理病，没办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒不追求教理，只是盲目地信仰，变成宗教心理病。佛法里一句话，就是太著相。所以《金刚经》翻译成“能断金刚般若菠萝蜜多”，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意思。
很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一个要点，“凡所有相，皆是虚妄”。你今天打坐这个境界很好，但是你要知道，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿，道就来了，不盘腿它就去了，这叫修道。所以借用《中庸》一句话，“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”也就是《心经》告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点，不去修就少一点。如果修就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。
既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？根据《金刚经》的道理，可以想一想，如果你真的看见了，劝你去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万要注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日间用。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但那是自命啊！自己认为自己不平凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念，能到达人生最平凡之处，你可以学佛了。你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
这是第五品的结论，非常重要，尤其对我们平常修持的人特别重要。所谓理，就是法身，形而上道就是理，报身是事，报身与化身都是事。理是哲学性的。事是功夫的，修证的，是科学性的，所以“如理实见”是见法身。
反复叮咛无相形，觉时恋梦梦恋醒。
慈悲空洒常啼泪，沉醉心扉依旧扃。
“反复叮咛无相形”，佛是语重心长，再三反复的告示我们，学佛不要著相，修道要想成道，无相无形。可是我们人呢？很可怜，所以第二句是：
“觉时恋梦梦恋醒”，这就是人生，我们经常在文学上也看到，人生如梦，你说讲这个话的人，他清醒没有？没有清醒！不错啊，人生如梦，他讲这句话的时候，又在说梦话了。因为人在梦醒的时候，感觉自己很傻，嗯，刚才做了一场梦，但是他清醒了吗？张开眼睛照样在做梦。更有趣的是，有些人昨天夜里做的好梦，今天他还在那里想，舍不得离开那个梦境。
“慈悲空洒常啼泪”，关于众生的迷恋，《法华经》上提到一位菩萨，叫常啼菩萨，常啼，永远在啼，就是爱哭的菩萨。他觉得众生太笨太可怜了，害得他尽哭。佛反复在《金刚经》里告诉我们不要著相，可是一般人不懂，慈悲空洒常啼泪。尽管常啼菩萨悲痛一切众生为什么不能觉悟，可是我们一般人呢？
“沉醉心扉依旧扃”，心头这个智慧之门永远打不开。是自己打不开，而且永远是紧闭着的，锁起来的。