回音壁

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所以一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

“佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。”
佛告诉须菩提，当你问怎么样安心时，就安心了。佛过了许久，看须菩提还是不懂，没办法，第二步再来讲一讲。佛说：我告诉你，一切菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，应该有一个办法，把自己得心降伏下去。什么办法呢？他说：“所以一切众生之类”，现在先解释什么叫众生。庄子先说过，一切有生命得东西谓之众生，并不是单指人！人不过是众生的一种，一切的动物，生物，乃至细菌，有生命的动物都是众生。有灵性的生命，有感情，有知觉生命的动物，就是众生的正报。所以众生不是光指人。佛要叫化一切众生，慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的更可怜，更要度。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。

“所以一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。”
佛把一切的生命分成十二类。第一是卵生，像鸟，鸡，鸭等。胎生是指人，马，及各种由胞胎里生的。湿生包括了鱼，蚊子，苍蝇等。化生就是变化的东西，如蝉蜕，蜻蜓，蝴蝶等。《道藏》里有一本书就叫做《化书》，作者是谭子，名谭峭，他学佛也学道，是有名的神仙。谭峭的父亲是唐朝的官，地位很高，只有谭峭一个儿子。可是谭峭十几岁离家出走，过了一二十年，他回来了，身上穿个道士的衣服，拖个破鞋子，戴个破帽子，嬉皮笑脸，劝父亲一块修道去。谭子著了这部《化书》，认为宇宙生命的变化自己可以掌握，人可以永远活下去。后来人家问他，道是怎么样修?他就写了一首诗：

线作长江扇作天，鞿鞋抛向海东边。蓬莱此去无多路，只在谭生拄杖前。

他说，整个的宇宙是这么渺小，线就像长江，扇就像天。鞿鞋就是古代的拖鞋，踢哩踢拉拖起来走。鞿鞋抛向海东边不要了，蓬莱是代表道家的神仙境界，蓬莱此去无多路，他说那个神仙的境界不远，就在这里。在哪里啊？他说，只在谭生，就是我的手指，手里拿个手杖，就在这里。这个道理也就是等于佛告诉须菩提，“应如是住，如是降伏其心”，就是在这里，佛不在西天，就在你这里。

世界上的生命有这么多种类，唯有人很坏，但人也最具备一切，我们不要认为人是胎生的，在我看来，人类具备了十二类生。我们是胎胞里精虫卵脏的结合，所以是卵生，胎生。在妈妈的肚子里是湿生。要蔬菜，肉堆起来才能长大，所以也是“化生”。人也是有色，身体机能有物质可见。但是讲到人的生命－－气，又不是物质了，也看不见，所以是“无色”。“有想”，我们当然有思想，有时我们呆住，或者没有什么思想，笨得要死，那又入于“无想”。还有许多人达到“非有想”“非无想”的修道境界，虽没有成功，但他已经到达了“非有想”“非无想”。

说到“非有想”“非无想”，想到我曾经听说，在绍兴的一个小庙里，有个道士在那里打坐，据说座了两百多年还坐在那里，每到过年的时候乡下人要来替他剪一次指甲；人坐在那里没有死，有点体温，有些修道的人说他不是入定，是在那个定的境界出不了神，在那个身体躯壳里头，因为修成功了，所以出不来，离不开身体。

另外我还看到过一个学佛的人，据说打坐定力很深，功夫很好，已经坐在那里七八十年也没有死，也没有出定，似乎等于死人差不多。他的背拱起来一块，摸那个地方，像脉搏一样在跳动，所以有人说他入定了。不过一般学佛修道的内行人，也晓得他出不了神。你们年轻人怕打坐走火入魔，像这一类的样子才叫走火入魔！所以说，放心啦！还差得远，这也不一定是走火入魔，在那一种情况下，这一个生命的存在，就可以说是“非有想”“非无想”的境界。所以说，在人类这个生命的小宇宙里，所有生物的生命现象，人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。再根据谭子《化书》的道理，人可以成仙，成佛，成鬼，成神；人也可以是变化的，一切就看你自己的智慧了。

一个学佛得人，首先要发愿，立个志愿，救世界上一切众生。因为众生皆在痛苦中，都在烦恼中。有富贵功名的人，有富贵功名的痛苦与烦恼；贫穷及生老病死等，也都是烦恼。讲恋爱有讲恋爱的烦恼，生孩子有生孩子的烦恼，总之，人生随时都在痛苦与烦恼中。一个学大乘佛法的人，没有先考虑自己，学佛是要成就，好去帮助众生，救度他们，使他们进入没有烦恼、没有痛苦、绝对快乐清净的境界。这个境界叫什么？就是“无余涅槃”。

“涅槃”是个名词，是梵文音，有人翻译成中文叫它寂灭，这样翻译不恰当，因为寂灭好像很凄凉，只有一个清净，其他什么都没有，灭掉了。“寂”是清清静静，一点声音都听不到，学佛结果变成学寂灭，那不是很奇怪吗？那人生又何必呢？

佛法分两种，走出世间是清净，走入世间是红尘。红尘里的人生就是功名富贵，叫做享洪福。清净的福叫做清福，人生洪福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。又许多老朋友到了享清福的时候，他硬是享死的，他害怕那个寂寞，什么事都没有了。所以我常告诉青年同学们，一个人先要养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才会体会到人生更高远的一层境界。

实际上涅槃是个境界，就是《涅槃经》提出来的“常乐我静”的境界。也就是说，你找到了这个地方，永远不生不灭，就是心经上说的“不生不灭，不垢不净”，常乐，永远如此，是一个极乐的世界。那才是“我”，我们生命真正的“我”，不是我们这个几十年肉体，卵生、胎生、湿生、化生，会变去的我。那个真我才算净土，也就是涅槃的境界。

涅槃分两类，“有余依涅槃”及“无余依涅槃”。

罗汉们得道，证得的是有余依涅槃；大阿罗汉入定可以达到八万四千劫之久，现在很难有人相信这种事了。关于此事，让我们回溯到唐朝玄奘法师到印度留学路上的一个传说，但他自己的笔记及《大唐西域记》里没有记载。当他走过新疆天山以南，到了印度北边，靠近喜马拉雅山的后面一个雪山地方时，天气很冷，到处都是雪，但是有一个山顶上却没有雪，雪下来也不积。玄奘很奇怪，跑上去看，发现地上有很粗很长的头发。他看了半天，认为这里可能不是这个劫数的人，也许是上个冰河时期的人。结果真的挖出来一个很高大的人，发现是个打坐的人，就用引磬在他耳边叮叮叮，慢慢的敲。这位先生出定了，说是释迦牟尼佛之前迦叶佛末法时代的比丘，出家自己自修得定，在这里入定等释迦牟尼佛下世来，好向他请教。玄奘法师告诉他释迦牟尼佛已经涅槃了，他说那我再等吧！等下一次弥勒菩萨来吧！玄奘托住他的耳朵说：老兄，你慢点入定，这样不是办法，你等弥勒菩萨再来就是要出定找他，谁来通知你出定呢？他说：这也对呀！玄奘法师说：你有办法出神离开这个身体吗？

出神并不容易，刚才讲那些修行人，坐了几十年不出来。玄奘告诉他，自己要到印度取经去，叫他到中国投胎，将来做自己的弟子。并且告诉他，到了大唐，向那个最大的宫殿去投胎当太子，等他回来。于是这个人就出神走了。玄奘二十年后回来，见唐太宗说到此事，要找这个来投胎的太子出家，但查遍后宫，当天没有太子出生。原来那罗汉来大唐投胎，看见尉迟恭的王府，就错认为皇宫了。唐太宗把尉迟恭找来对他说：我要出家，但当皇帝不能出家，你就让你家那个孩子代表我出家吧！

玄奘法师想，那个罗汉的定力那么高，见面时应该认识我！岂知罗汉、菩萨也有隔阴之迷，投一个胎就迷掉了。对玄奘似曾相识，却搞不清楚。皇帝下令出家，当然可以，但有三个条件，一车美女服侍他，一车酒肉，一车书。这就是后来玄奘法师的唯识传人——窥基法师的故事，又称三车法师，此说也许是影射的戏论。

为什么讲这个故事呢？从这个故事我们就会了解，得到了那个清净、一念空的境界，才能够入定；而且连身体都可以忘掉，也可以抗拒气侯的变化，甚至地球的各种物理变化。那个罗汉是有功力的人，一念空掉就入定了。

但是念空可不是住啊！大家要特别注意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖了来的这个罗汉，就是住在这个空上，所以叫做有余依涅槃。余什么？习气。因为他的习气没有变，所以转胎一来，功名、富贵、美人、香车，什么都要，这是罗汉自己剩余的习气，《维摩经》上叫做结习未除。

有些学佛学道的朋友说：老师，你叫我来打坐，学佛，我是很高兴，就是有一个东西丢不下。那你就两打吧！打打牌，打打坐，都可以方便。因为他这个结习未除，也就叫做有多余涅槃。其实我们在座有很多打坐的同学，都入了这个涅槃了，到这里来，法师把木鱼一敲，打坐好好的，念头满空；等到两个鞋子小了楼，赶快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多余涅槃。

有余依涅槃是罗汉境界，不彻底；无余依涅槃是佛境界，是非常彻底的。佛说学佛的人第一个发愿使一切众生都成佛，都能达到“我”的成就一样，“令入无余涅槃而灭度之”。所以，学佛第一要发愿，大乘佛法如果没有这个愿力，学佛是不会成就的。如果觉得自己很痛苦，有烦恼，没有大乘的愿力，那不是佛法真正的精神，因为这是消极的，逃避的，连罗汉境界都谈不上。佛的愿力，学佛不是为自己，是为一切众生。

“如是灭度无量无数无边众生。实无众生灭度者。何以故."

他说，学佛要有这样大的愿力，要度尽一切众生，使他们解脱痛苦与烦恼。痛苦与烦恼是很难解脱的，佛也只告诉我们解脱烦恼与痛苦的方法。解脱是靠自己，不是靠他力。佛不过把他成就的方法告诉我们，你要自己修行才行。

佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的。绝没有这个观念。这是佛的愿力和胸襟，就是说虽帮助了千千万万人，心中没有一念认为是自己的功劳。佛的境界谦退到极点，他要度尽了一切的众生，而心胸中没有丝毫教化人，度人之念。所以，佛同其他宗教解释的教主是不同的，佛没有权威性，非常平凡，很平实，只说你的成就是你自己的努力。

”何以故“？什么理由要如此呢？这是他加重语气。

”须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。“

他说，须菩提啊，一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该买买我的交情才对！这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像”事如春梦了无痕“一样的忘掉它。如果说故意把它忘掉，那就”即非菩萨“，因为你还有个故意。天地万物，天地不占有，不自私。所以我常常说，道乃天下之公道，不属于谁的，告诉你，你拿去吧！

话又说回来了，既然佛都告诉你了，为什么你不达到佛的境界呢？

《金刚经》中说到四相，相这个字，就是现象，文字上是现象，依照人的思想心理来说就是观念。我们人有一种观念，就是人有相，总是有你、我的观念。我相就是我。人相就是众生相，就是现在所谓社会人类，在佛学的范围都属于人相，众生相，我相又分为两种，一种是人生命的个体。一种是属于精神上的，一个学问好的，或者是地位高的，年龄大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我现在也常犯这个毛病，会说你们年轻人懂什么？这是我相，因为觉得”我“嘛！倚老卖老。

至于众生相，是社会一些人类的范围，前排的人同后排的人，只要一坐下来，人相我相就起来了。前排的人很讨厌，头太高了，使我看不见。人相我相一来，众生相就来了，唉！这个环境布置得不太好，管事的人不大对，接着寿者相来了，唉呀！空气不好，有传染病，要短命。

这个四相是依根的，先由眼根而来，人的烦恼都因这四相而起。寿者相很严重，我们人都喜欢活得长，每个人来学打坐，十个有九个半，都是以寿者相的观念来的。要注意，要去了这四相，完全离开了这四相，才可以说是学佛的真正境界。

一个学佛的人，先要把心胸原力放在前头，能够为众生发愿，不为自己，而是为大家去努力。因为要度众生，但没有本事，所以要努力。佛有说，你完成学佛的这个愿望，度完了众生，自己并没有觉得度了什么众生。

佛学有个名称，叫做“三轮体空”，轮指三个部分，就是施者，受者，施事。《金刚经》现在开始讲般若了，般若的第一个眷属，就是布施。

布施有三种，第一种财施是外物的，像金钱财物等布施，这叫外布施。第二种，法施，是精神上的，如知识传授，智慧启发，教育家精神生命的奉献等，都是精神的布施，这种属于内布施。第三种，无畏布施，如救苦救难等。不管是哪一种，施者应该抱持无施的心态，用一种希望他人能够得到益处的心情来贡献。必须要做到施者无此念，无人相，无众生相，无寿者相。受者也空，施事也空。看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，布施了就没有事了，做完以后，“事如春梦了无痕”，无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。

佛说大乘菩萨道的修行方法，也包括精神的生命，应无所住行于布施，任何事情一做便休，无所住。你心理的行为随时做到无所住，一切都布施，都丢开了，禅宗经常用一句话，放下，就是丢掉了。做了好事马上需要丢掉，这是菩萨道；相反，有痛苦的事情，也要丢掉。有些人说，好事我可以丢掉，就是痛苦丢不掉啊！

实际上，好事根痛苦是一体的两面而已，如果一个人碰到烦恼、痛苦、逆境的时候丢不开，说他碰到好事能丢得开，那是不可能的。

真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，应无所住布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。

第一品偈颂

缁衣换却冕旒轻，托钵千家汗慢行。
何事劳生终草草，蒲团洗尽旅途情。

“缁衣换却冕旒轻”，缁衣就是和尚们穿的衣服，皇帝带的那个皇冠是冕旒，这句的意思是说皇帝不当了，换句话说如果一个人能够丢掉帝王富贵，能够放得下一切，才够资格学佛。像释迦牟尼一样，皇帝的那个皇冠，随便把它甩掉。
“托钵千家汗慢行”，然后以释迦牟尼佛的身份，还出来化缘呢！不管穷人家里，什么人家里都去化缘。
“何事劳生终草草”，我们人生为什么劳劳碌碌，佛学叫劳生，一辈子在劳苦中。忙忙碌碌一辈子，最后莫名其妙的来，莫名其妙的走了，所以是何事劳生终草草。
“蒲团洗尽旅途情”，旅途是人的一生，看来人生没有别的好事，只有蒲团一个，两腿一盘，万念皆空最好。


第二品偈颂

万象都缘一念波，护心哪用修多罗？
岩中宴坐已多事，况起多余问什么。

“万象都缘一念波”，人生的一切痛苦和烦恼，就是一念，没有第二念，千千万万不同的现象，就是一念动了。像大海水，平水无波忽起一个波浪，一点动，千万点烦恼就跟着来了，所以说万象都缘一念波。
“护心哪用修多罗”，佛不是告诉他善护念吗？真正的善护念何必用佛经呢，“修多罗”就是佛经，梵文名称就是“素怛览”。真正悟道的人，不用佛经也一样此心平静，所以说护心哪用修多罗.
第三句，先要说明一个典故。须菩提是佛的十大弟子之一，佛经上记载，有一天他跑到一个崖洞里宴坐。什么是宴坐呢？注意啊！大家要学打坐的注意啊！不依身，不依心，不观这个身心，不依亦不依，这个样子才叫宴坐，也就是打坐。你看我们大家坐在那里，又听呼吸，又练腿，又练气功，统统在身上搞。不然就搞念头，像水上按葫芦一样，这边念头冒上来一个，那边又来一个。真正的入定是不依身，也不依心，但是“不依”是个空的境界，还是不对，所以不依亦不依，这才叫做宴坐。
须菩提有一天在岩中宴坐，什么都没有，忽然空中天女散花供养，天花掉下来，大概须菩提正好张开心眼吧！不然怎么知道天花掉下来呢。须菩提就问，哪一个在散花供养？空中有个声音说：是我啊，我是天人，天神。因为尊者在这说法，所以我散花供养。须菩提说：我没有说法啊！天人说：善哉！善哉！尊者以不说而说，我们以不听而听，因此，我们要供养。这是说到须菩提的一段故事。
“岩中宴坐已多事”，你那个打坐入定已经很多事了，道就在这里，菩提就在这里，打坐不打坐，都在菩提中，你在那里打坐装模作样已经够多事了。
“况起多余问什么”！这一下又来问《金刚经》，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？这就是禅的道理，当下可以了解了，大家当下都可以入无余涅槃而灭度之了。


第三品偈颂

四相畜生四象殊，羲皇以上一无无。
剧怜多少修途客，寿我迷人犹讳愚。

“四相畜生四象殊”，佛家有四相，人相，我相，众生相，寿者相，等于《易经》的四象，老阴，老阳，少阳，少阴。拿空间来讲，东西南北也是四象。人生统统被四相所困。
“羲皇以上一无无”，我们中国文化开始的时候，伏羲画八卦，一画开天地。当这个一还没有画动以前，天地没有，宇宙还是空的。羲皇以上是讲形而上道，万法本来空的，既是空就不必去用功夫求了。我们现在很可怜，大家学佛拼命去求空，岂不是背道而驰吗？既然空，求得到吗？能求到的就不是空了。
“剧怜多少修途客”，剧怜，是最可怜，多少在修行路上走的这些人，都在求寿者相，多活几年，修个果位，都在四相里头滚，自己还以为在修道。
“寿我迷人犹讳愚”，自己在四相里头滚，自欺欺人，还以为高明得很，别人都不行，看不通，只有自己看通了。其实，自己那么笨，还忌讳自己的愚蠢，自以为最聪明在修行学佛呢！而听，因此，我们要供养。这是说到须菩提的一段故事。
“岩中宴坐已多事”，你那个打坐入定已经很多事了，道就在这里，菩提就在这里，打坐不打坐，都在菩提中，你在那里打坐装模作样已经够多事了。
“况起多余问什么”！这一下又来问《金刚经》，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？这就是禅的道理，当下可以了解了，大家当下都可以入无余涅槃而灭度之了。

第三品偈颂

四相畜生四象殊，羲皇以上一无无。
剧怜多少修途客，寿我迷人犹讳愚。

“四相畜生四象殊”，佛家有四相，人相，我相，众生相，寿者相，等于《易经》的四象，老阴，老阳，少阳，少阴。拿空间来讲，东西南北也是四象。人生统统被四相所困。
“羲皇以上一无无”，我们中国文化开始的时候，伏羲画八卦，一画开天地。当这个一还没有画动以前，天地没有，宇宙还是空的。羲皇以上是讲形而上道，万法本来空的，既是空就不必去用功夫求了。我们现在很可怜，大家学佛拼命去求空，岂不是背道而驰吗？既然空，求得到吗？能求到的就不是空了。
“剧怜多少修途客”，剧怜，是最可怜，多少在修行路上走的这些人，都在求寿者相，多活几年，修个果位，都在四相里头滚，自己还以为在修道。
“寿我迷人犹讳愚”，自己在四相里头滚，自欺欺人，还以为高明得很，别人都不行，看不通，只有自己看通了。其实，自己那么笨，还忌讳自己的愚蠢，自以为最聪明在修行学佛呢！