一位哲学教授站在他的学生们前面，他面前的桌子上放着一些物件。当课程开始的时候，无言地，他拿起一个非常大的、空的橄榄油广口瓶，开始往里面填充石块，直径大约2英寸。
　　然后，他问学生们那个瓶子是否满了。他们都认为它是满的。
　　于是，教授接着拿起一盒鹅卵石，把它们倒到了瓶子里。他轻轻地摇动瓶子。当然，鹅卵石滚进了石块之间的空隙。然后他又问学生们瓶子是否满了。他们认为是这样的。
　　教授拿起一盒沙，把它倒进了瓶子里。当然，沙填满了所有的东西。接着，他再一次问瓶子是否满了。学生们异口同声地回答：“是的。”
　　接着，教授从桌子下面拿出了两听啤酒，并开始把它们倒进那个瓶子里———事实上，这填满了沙子之间的空隙。学生们大笑。
　　“现在，”当笑声消退下去后，教授说，“我需要你们认识到，这个瓶子就代表着你的生命。那些石块是重要的事情———你的家庭，你的伴侣，你的健康，你的孩子们———如果其他所有的东西都失去了，仅仅只剩下这些东西的时候，你的生命将仍然是丰满的。鹅卵石是富有意义的其他事情———像你的工作，你的房子，你的汽车。沙子是所有其他的事情，小事情。”
　　“如果你首先将沙子放进瓶子，”他接着说，“就没有鹅卵石或者石块的地方了。你的生命也是同样。”

　　“如果你把你所有的时间和精力放在那些小的事情上，你将永远没有时间给那些对你来说很重要的事情。关注那些对你的幸福至关重要的事情。和你的孩子们一起玩耍，拿点时间去做身体检查，带你的伴侣出去跳舞。总是会有时间去工作，打扫房间，准备一顿餐会，确定丢掉什么。首先关注石块———那些真正重要的事情，设置你的优先考虑，其余的都只是沙子而已。”
　　一位学生举起了她的手，问，啤酒代表着什么。
　　教授微微地笑了，“我很高兴你问了。它正好向你们显示了，无论你的生命看起来多么饱满，总还是有一杯啤酒的地方。”

　摘自《今晚报》



      
      

                            人们一谈到死就加以回避，其实这是没有必要的，因为生与死是两条永不相交的线，生是线段，而死就是射线。我们活着的时候，死在我们身上是不存在的；而死了以后，生也就不复存在了。生与死咫尺天涯，生死两茫茫，生死经纬分明。所以我们应积极的直面人生，好好活着。
      
      

人生真可谓一条迅速反馈的信息，巧妙真实，瞬息万变，几十年的时光全然是一刻钟前的梦，眨眼之间便幻化而去，仅在记忆中留下几张珍贵的图片。在此意义上，哪个人不愿回到过去，伴随着童年的影子做永远的停留？
对于运动不惜的生命来说，时间到底意味着什么呢？
无非是粉碎幻觉的铁锤，促成死亡的催化剂。随着每一分钟的逼近，我们可以看到美感的事物一点一点退缩了，岁月的毒素吞噬着每一片花瓣肌体，进取者的勇气消失在成熟老化的空气里，变成顽固意志死死拖住自己的双腿；活着的人不断晃晃摇摇到下去，与腐烂的泥土合为一体；到下的人再也站不起来，使充满臭气的泥土变得更加腐烂。历史的创造者把钟表指针朝前拨了一下，然后拼命搬住这根时针，希望世界不在前进，永远停顿在自己建立的王朝中；每一代人都在自己年轻是兴致勃勃为上一代人挖掘坟墓，到他们衰老是，却愤怒拒绝下一代人为他们挖好的墓坑。每一个女孩在童年时代都幻想着做一个少女，成了少女又幻想着做一位母亲，待她终于醒悟，她以往的追求无非是由白天走进黑夜，由新生转而埋葬自己时，为时已晚矣，不由会悲哀自己的一生原来只是做了某个怪物的奴隶。对于变幻莫测的生命来说，时间究竟意味着什么？

在哲学看来,哲学的思考就是感恩，就是对苍天，对闪烁万古不语的星空，对天地神秘的交叉点，对人类人性同哲学家诚挚交谈的一声感激的回答。
诗的灵魂是自由，科学的灵魂是必然，哲学的灵魂是在自由和必然之间做往返的波动。
哲学决不是兵营私语的堆砌和引经据典，不是以秉古人之烛为容光，而是博大胸襟与天籁合调，以宇宙万物为友，时代哀乐为怀，在无极的时空中道出永恒的独语，在一潭深邃似的内心中迎出一片湛蓝的天。
科学家认为大自然这部最大的书是用数字这种语言写成的，诗人觉得它是用片云、微风和紫罗兰的摇曳写成的，哲学家则一口咬定大自然是用一些哲学观念和原理写成的。

存在即消亡。依自然的发展规律，任何事物都有其发生、发展、高潮、衰弱、消亡的过程，因此，我们可以毫不夸张的说：人一出生就被判了“死刑”！

当一个人十分留恋地上的生活时，谁也不会想到另一种生活。从热恋多情的男子看来，情妇的依偎会使地狱的火焰黯然失色，她迷人的春色会使他忘记天堂的极乐。
——霍尔巴赫

理性主义哲学家不满足于常人所过的以“饮食男女”为基本内容的尘世生活，他力图过上一种超乎常人的纯粹精神生活、一种彻底摆脱了“肉体的欲望和意向”的生活。这种生活的本质是绝对“非物质”，也就是“无”。

人生有三重境界，这三重境界可以形象地比喻为：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。这是我从一本哲理书上看到的一段话，细细品味，觉得可以这样来理解这段话。
　　看山是山，看水是水。这重境界是针对孩子说的，孩子来到这个世界，什么事对他们来说都是新鲜的、陌生的，只有通过家人和老师来教育，他们才会认识事物。你告诉他这是什么，他便认识了什么，不会故意认错，以致说1是1，说2是2，看山是山，看水是水。有一个小故事很能说明这点：一群大人在进行智力竞赛，主持人出了“6+9等于几”的题目，大家都想，智力竞赛题目决不会就字面那么简单，结果谁都不敢立即抢答，而是苦苦思索。突然，一个几岁的孩子说等于15，人们都向他投去异样的目光，直到主持人宣布他的答案正确时，人们才收回目光，并责怪自己的思想太复杂了，错过了抢答的机会。
　　看山不是山，看水不是水。这重境界是针对中年人说的，随着年龄的增长，社会阅历的增多，人们的思想也变得越来越复杂了，尤其是在市场经济时代，人们尔虞我诈，互不信任，世界观、人生观、价值观同孩提时代相比，发生了深刻的变化，不再轻易相信眼前的一切，而是用心用脑去认识这个世界。此时，人们看到的山不再是单纯意义上的山，水不再是单纯意义上的水了，以致出现了许许多多现代版的“指鹿为马”的故事。有些人站在这山，发现那山更高；沐在此水，又想到那水更净，欲壑难填，永远也没有满足的一天。有些人为名、为利、为美色绞尽脑汁，活得很累。其实，人生苦短，只要活得快乐便行，何必追求过高甚至不着边际的标准呢！
　　看山还是山，看水还是水。这种境界是针对老年人说的。步入老年，从岗位上退了下来，许多人都能认真反省自己的大半生，忙忙碌碌，最后得到了什么？有些人实现了理想，却牺牲了健康；有些人积累了财富，却失去了诚信。
　　善于反省的人才会最终达到人生的第三重境界，认识到钱财这东西，生不带来，死不带去，钱财再多，也是免不了要回归自然的。因而千方百计发挥余热，为群众办好事实事，为公益事业添砖加瓦，为经济的发展、社会的进步再建新功，达到这种思想境界的人，看山还是山，看水还是水了。
　　写到这里，我想到了一段处世箴言：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。这就是真正的做人与处世了。
摘自《上海法制报》

有生就有死，这不是很自然的事吗？这种坦然面对，得益于中国人传统的“尽人事，听天命”的达观。人生的旅途中，许许多多不尽人意之事都是必然存在的，遇到了，就该坦然面对。生性平静而大胆，就不会有什么事情可张皇失措。“相反相成”相信表面上的不幸实际正有可能在成就你，懂得了这个道理，对倒霉的事就不再害怕，因为反正情况不会再坏。走运的时候反倒心怀忐忑，因为多吉者凶。养成独立的个性，“做我自己”从不介意世俗的评论。如果把失恋、离婚、生老病死这些生活中自然的事都看成挫败，为之而忧伤，那是不懂生活的天理。爱与美是人生当中最重要的两个项目，爱也包括爱情、亲情、友情，以及对世界、对地球的关爱；而美不光是外在的，更在于心灵的慈悲，善良。我们的写作都应是心怀善意的，向广大的无垠世界开放自己的心胸。一个舒展了生命力和热情，一个发掘了技艺和才能，远远超过了谋生之道的人，是能够坦然面对生死的。人应充满宽容、关爱和坚定的理想主义。乐观、宽容、明快、平静、勇敢和坚强界定为男性或女性专有是极端错误的，应该统统看作是人的特质，只是尽自己的努力，表现人生美好的一面，把死亡看作是人生一个美的句点。

我们在呱呱落地的时候就已经进入一个竞技场，直到身死时才能离开。当赛程已到终点时，学习如何把车驾得更好，又有什么用呢？这时该想的只应是怎样离去。可以说：与变数抗争的人是智勇者，而与必然抗争的人是在跟自己过不去。