书禅雅社-写经:书法与佛法

http://ddmulder1985.spaces.live.com/Blog/cns!662BDCD4964286A!4312.entry 在看本书,叫做《日本美术史纲》。那日买了回家，时至今日倒是看了不少的，一是为了毕业论文，二是为了在我的“专业”方面多增加些内涵。几日下来，也许是天天接触的都是日本文化的关系，渐渐得，对有那么点异域风情的音乐有了一些偏好。 看日本的美术史，抑或是书法历程，与中国都是不无关系的。从最开始的原始，绳纹文化到后来的飞鸟，奈良时代；从镰仓的和样与唐样到之后的浮世绘；从汉字的传入传及至书法的普及，隐隐中感到有一点是至关重要的，那就是：中国的佛教。 早在大和时期(相当于中国隋朝)，日本就已经开始向中国派遣使节以求佛法了。《隋书·东夷传》载：“使者曰：闻海西菩萨天子重兴佛法，故遣朝拜。”所谓的“重兴佛法”，指的就是隋帝继北周废佛法之后竭力复兴佛教的情况。在日本的《驭戎概言》中则是这样记载的：“及至圣德太子听政时，所遣多为求佛法之使节……。”在当时，书法与宗教的关系，是以书法形式书写宗教内容的方式表现出来的。而这种关系是通过身兼僧人和书家的那些人之手完成的，日本书法似乎从一开始就是宗教与艺术的化合物。 释迦牟尼在日本真是好运气。他一直作为神圣不可侵犯的偶像，一代代被顶礼膜拜着，从未受到过任何阻挠和压制。似乎他头上那道耀眼的金光永远也不会褪色似的。虔诚的日本人，把佛教当作自己的希望和寄托，他们的热情好像也永远不会消失。直到今天，仍然如此。在中国，由于佛教是印度传来的客教，华夏子孙在远古时代就有了自己的“国教”?——“道”，后来又加上孔老夫子的“儒”教，这种竞争形态使佛教无法在中国历史上永远保持至尊的地位。有时由于某些统治者的提倡，它可能会忽然兴盛起来，大有“取而代之”的压倒一切的优势；但不定哪二天它又可能会被贬入冷宫。像北周武帝的废佛运动在中国历史上并不是第一次也不是最后一次。但在日本，除了神话中想入非非的虚构之外，真正接触到的有严格系统的宗教就是佛教。先入为主，这个“请来” 的宗教对他们而言自然是天底下第一等重大事情。故而，日本会以佛教作为自己的国教，而视其他一切后来的宗教为异端邪恶，谁要是说天地间还有个比释迦牟尼更高的耶稣和上帝，那他不是十恶不赦就是昏了头。长期形成的民族习惯，使日本在宗教方面采取严格的排外政策。而这种对佛教始终不渝的专注的民族精神，却促成了佛教与书法之间亲密结合的悠久历史。正是有了这样的一个背景，佛经在日本贵族阶级和知识文化人的心目中就有了胜似中国的论语对于赶考求功名的书生们心中的地位了。 在古代的日本，写经是一件十分高贵和足显身份的事情。在《日本书纪》中关于天武天皇二年在飞鸟川原寺所书写《一切经》的记载是最早的写经记录。之后，蓝纸银字的《二月堂烧经》（奈良东大寺、东京国立博物馆等藏），《绘因果经》（京都上品莲台寺藏），《贤愚经残卷（大圣武）》（东京国立博物馆藏）等等，一部部都是经典中的经典。随着时间的推移到了平安的中期：空海，嵯峨天皇，橘逸势和小野道风，藤原佐理，藤原行成这六位伟大书家的出现，有着划时代的意义。后世把他们称为“三笔三迹”，虽然说他们六位并不是在同一个朝代的，但无疑是他们为日本书法可以拥有一个自我的风格作出了前无古人后无来者的贡献。 到了安町时代，日本已经有了“道”的概念，与佛道，茶道、花道、能乐一样，适应于日本的 “道”（道德）观念，形成了具有精神意味的“入木道”（书道）观念。“墨迹”是这一时代的代表。从字面上来说，“墨迹”是指墨书笔迹，在日本则多指高僧的笔迹，甚至只限于禅宗僧侣的作品范围。由于长年的修行，僧侣会将精神世界反映到书法上，由此令鉴赏者感动至深。加之千利休以来，风行在茶会上悬挂“墨迹”，因此为许多茶道界人士所器重，于是佛道和书道以及茶道便从此有了一种很别致的关系。