法禅法师谈见性成佛
法禅法师谈见性成佛
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悟与见性成佛，是一体两面的事情。一般初入禅门的人，都希望瞭解什麽叫“悟”？悟到底有那几种？是否能够真正的“即刻开悟”？要如何修行才能开悟？
或者是“悟”与“见性成佛”有什麽关係？以上这些问题，往往是初修者迫切希望瞭解的。为了让初修者对上述问题，有个比较明晰的概念，玆做个简单的杀述如下·
首先将“悟”做个简单的定义（在此不谈世俗方面或是外道方面的悟由此这个悟指的是佛教所谓的悟。所谓“悟”就是思惟心的全体转换，也就是禅宗祖师所谓“粉碎虚空”、“桶底脱落”、“亲见娘生面孔”，或是说“见到本地风光”，这些都是悟的别名。然而上述也都只是权巧方便的描述。因为真正的“悟”，就好比“如人饮水，冷暖自知”，如果没有亲证，那是根本无法体会的。毕竟文字上的叙述都只是假名安立，并无实义。
本来悟就是悟，不应有种类、等别之分。但由于历代祖师方便开示的缘故，所以悟大致可权分为两种：一是解悟，另一是证悟。
所谓“解悟”，就是瞭解、理解佛陀或历代祖师所讲的道理，也就是觉得自己对这些道理很能瞭解，这就是“解悟”。譬如历代祖师曾说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”这都是属于“解悟”的范畴。又如大慧宗杲禅师说：“大悟十八次，小悟不计其数。”这些悟也都是属于解悟。但其实所谓的解悟并非真正的悟，解悟只是对佛法、佛理、人生及一切道理不明了的地方，经过心中酝酿了一段时日后，突然想通了，就叫解悟。道理虽然通了，但是还不能算作见性。因此这种悟，姑且称之为“理解”反而比较恰当。
“证悟”则与上述截然不同。所谓“证悟”，是必须亲自证到如如不动的本性，也就是平时常讲的“明心见性”、“明自本心，见自本性”。证悟是一悟永悟，更不复迷，且其中并无深浅大小等差别。有些人认为“证悟”就是“亲自体验到佛法根本的道理”，这句话并不是很恰当。因为证悟乃指“直接契入实相法界”，一旦你契入实相法界，你才会瞭解，在实相去界中觅一佛理了不可得，因为实相法界已经跳出脑筋等相对界的范畴。因此，体验到佛法根本的道理，严格说来，仍属解悟而非证悟。
证悟并非解悟，而是真正的契入生命的实相，如世尊晨睹明星而见性，就是属于证悟；又如六祖听到《金刚经》而大悟，这也是证悟。世尊所见的佛性与历代祖师所见的佛，并无大、小之分，故云：“在圣不增，在凡不减。”佛性无大、小之分，因此证悟更益大、小之别。有些－人将悟分为大、小乘两种，这是错误的说法。如果修行人对于证悟及解悟都分不清，甚至将解悟当成证悟，那就很容易堕入“未得言得，未证言证”的陷阱而不自知，这是修行者要自我警惕的地方。
再者谈及是否真正有“即刻开悟”这件事。如果就解悟而言，那是可能的。比方说我讲一些道理给你听，你听完了马上说：“啊，我知道了！”这样子就有可能。但以证悟而言，即使连世尊在世时，都无法保证弟子能够即刻开悟。而且世尊的十大弟子中也没有那一个是即刻开悟的，所以是否能“一世解脱”也是很难说的，这是必须看个人的机缘。如果有人说他所创立的法门，能够让人即刻开悟、一世解脱，那铁定是个狂妄之徒，才敢如此大言不惭。因此奉劝大家要依世尊所教导的法门来修，否则就很容易被外道邪师牵着鼻子走，即使有一天修成了，也只是外道邪师，终身将堕入魔子魔孙的行列，最多也只是个魔王罢了！
那麽要如何修行才能明心见性呢？我认为世尊所说的法门，门门皆可入道，也就是“法无定法”，并无一定的成法要你如何去见性。历代祖师也没有教人修何种法门去见性。所以既然无门为法门，门门皆可入道，要怎麽修都行。不过以当前行者的根器而言，禅、淨两门是比较契机的。尤其淨土法门，是上、中、下三根普被的，只要嘴巴会唸，发心恳切，谨守五戒十善，再加上“心口一如”的诵念，那麽往生淨土绝对不成问题。然而要想在今生顿见本性，则以禅门最利。佛陀在世时，十大弟子皆以禅修为主，弟子们平时除了听佛说法，其馀时间大都各自散开，自己去找位置禅修，就是佛陀自己也是修参禅，也就是修静虑法门而见性的。而历代祖师因参禅见性者，更是不计其数，吾人由《指月录》、《五灯会元》或者从经论上，都可以找到很多人见性的记载。大略说来，宋朝以后以“参话头”比较多。其实这些都只是方便法，在原始佛陀时代，也没有教人参什麽，只要你能够见性就好了。弟子们平常就起心思惟，念念都在找真如自性，但实际上也没有“找”的名相，只是念念都希望能够见到实相法界，这样就是了。其实无论参公桉、偈颂、话头，大致上都能见性，然而因方法不当而产生的禅病，也是很多。譬如有些人主张“空心静坐，百物不思”，或者有人参到后来有吐血等种种怪现象出现，这些都是方法或理念不当所引起的禅病。
另外一个重要的理念，要参访明眼善知识，也就是过来人，向他请教如何去见性，这样比较好，不要自已盲修瞎练。值得一提的是，时下有些禅修会、静坐斑、打禅七等活动，虽有禅的名称，但是和历代祖师所谓的参禅法门，实际上已有很大的不同。他们所修的禅，有些是属于“四禅八定”，有些则只是自已所想的方法，弄得禅不像禅，密不像密。以世尊为例，世尊六年苦修的“非想非非想处定”，就类似“四禅八定”。世尊觉得不论如何修都无法见性，后来有一位长者跟他讲，应该改修“禅那”法门，也就是“静虑”法门，果然在四十九天后彻见本源自性。但是像现在这些人，却是反其道而行，也就是不依佛陀所教的禅那来修，反而去搞“四禅八定” 或“眼观鼻、鼻观心”等种种无法见性的法门。像这种“开倒车”的行为，真不知何时才能见性？
事实上，禅宗所讲的禅，倒不一定要静坐．。如马祖道一禅师所言：“禅不属坐，坐即有着。”又如六祖所言：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”编桉：明版《正统本》也就说，不要在这臭骨头上去盲修瞎练，禅修只在修你的心，而不在你的肉体上去用功夫。禅门无论出家或在家都可以修，只要将“话头”、“偈颂”放在心中参究，或者心中念念要直契本源自性，或者在公桉上起疑情向心中去参究，那麽只要机缘一到，都可以见性，这是非常容易又方便的。
因此不论士、农、工、、商，或识字与否，只要是有脑筋、会思惟的人，都可以教他依法参究。而且不拘于时间、地点，只要没有危险性的地方到处都可以参。坐在车上也可以，行、住、坐卧皆可，那裡是一定要盘腿而坐才算参禅。不过话说回来，参禅虽然很方便，但是也要肯下苦功夫，持之以恆来参，方有成功之日，不然半途而废，就很难见到自性。
再者，谈到“见性成佛”的问题。见性与成佛，是一体两面的事情。见性就是佛，不见性就是众生，一悟即至佛地，这些历代祖师都讲得很清楚。然而时下却有人认为：“见性不等于成佛，还要悟后起修。”那麽请问修行人要修到何种程度才算成佛？世尊晨睹明星而见性，难道不算成佛吗？世尊见性后如何修？他并没有修啊！《华严经》上云：“譬如真如，非是可修，非不可修。”因为真如自性的本身，早就超过修与不修的层次了，如果你还要修，那根木就未见到自性。《永嘉证道歌》云：“顿觉了，如来禅六度万行体中圆。”假如你能够直下顿悟这如来禅，亲证如来的境界，那时六度万行就自然在本性中圆满具足。也就是说六度万行在我们自性的本体中，本来就圆满了，那还有什么修证可言呢？《黄檗断际禅师傅心法要》云：“修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始以来，无次第佛。”更告诉我们，修六度万行而想要成佛，那是次第方便之说，徒无始以来，根本也没有什么次第佛。如见性后还要再修，难道是修次第佛吗？《达摩血脉论》云：“若欲觅佛，须是见性。”吾人要觅佛，就是要见性，见性就是佛，这岂不是说得很清楚了吗？因此有些人说见性不等于成佛，是在是一种错误的看法。
值得一提的是，由未证悟的人来讲经说法，亦是有可议之处。《血脉论》有云：“不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛，谤佛忌法，如斯等颊，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。”又云：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”所以欲宣说佛法，最好能先视证本性，假如是为了导引初机，说说方便当然亦无妨，否则未见性的人还是少说为妙。
其次，再谈见性后的光景是如何呢？我们可由《圆觉经》上得知：“善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就，圆觉普照，寂灭无离，无缚无，始知众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨萝。”大菩萨及末世众生，修习此圆觉妙心，能能真正得到最究极成就者，等于无修亦无成就，这舆证无所证、修无所修、觉无所觉的道理是一样的。因为就自性而言，是谈不上修舆不修或觉于不觉的。在大圆觉海中，如如不勤的本体是不二的。一切不可说恒河沙数的诸佛世界，在自性的大圆觉海中，也都只是像空中的幻花；水中的幻月一样，乱起乱灭，然所谓离不离，然所谓束缚，也无所谓解脱。这才确实了知，众生本来就具足圆满的佛性。所谓的生死，及为了封治生死所立的涅槃，这些都如同昨日萝幻般的了不可得。
《圆觉经》又云：“善男子！一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境法界，诸戒、定、慧及淫、怒、吃俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净法土，有性无性齐成佛道，一切烦惜毕竟解脱。”善男子！一切障碍就是究竟的果位。因为所有相对的一切在进入绝对的实相法界后，都销归于无二无别，正念邪念也都可以解脱，因其都燮成真如自性。成法破法都是涅槃，因为在如来大圆觉海中一切都没有分别。智慧愚痴都是般若，菩萨外道所成就法都是觉道，因为在大圆觉海中，相对界的一切都被同化了，圆融而无碍。无明真如也都是无异境界了。在圆觉大海中，所谓的戒、定、慧，淫、怒、痴，都可以算是梵行，因为戒、定、慧是用来对治淫、怒、痴布立的，然而在大圆觉海中，根本没这些东西。戒、定、慧是空花水月，淫、怒、痴又何尝不是呢？无明是空花水月，真如又何尝不是呢？在世间而言，众生是众生，清淨国土就是清淨国土，怎麽会同一法性呢？甚至还说地狱天宫都是淨土，从相对界来讲这些一都是对立的，但是到了如来大圆觉海，这些反而都销归于无分别；有性也好，无性也好，都一起成就佛道，一切的烦恼也得到毕竟的解脱。这个很重要，这个立论的架构是一切都已进入如来大圆觉海，一切都无分别，一切名相都是空花水月，体一非二，如如不动，相对界的一切都是假名安立。所谓名异体一，也就是自性超过一切的限量、名言、踪迹、对待，但有言说，都无实义。严格而言，上述都只是方便说，一切都还是要去实证，才能完全了了知。未见性者千万不要心生毁谤，或起大我慢心，或者随便去胡搞。不要见经上说：淫、怒、痴，戒、定、慧俱是梵行。”而去搞淫、怒、痴，那不只是不能见性，而且还要下地狱。切莫自认为“地狱天宫皆为淨土”下地狱就下地狱，铁定没有那麽好受！所谓“毁厂谤般若罪过无边”，也不要去毁谤大乘的法门，不然我慢心生，菩提心自然灭掉。
本不欲製造葛藤，但是却又製造很多葛藤。本来宗门不尚言说，然而说最多的也是宗门（在三藏十二部经典中，有关禅宗方面的典籍最多，这是很奇怪的现象）。对于续佛慧命的高僧、法师，我们都应该给予相当崇高的尊敬与景仰，不要随便批评。不过因期望太高，责之殷切，碰到有义理不对的地方，我们也还是要指出来。诚如永嘉大师所云：“不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。”（他的意思是说，不走我这个山僧喜欢逞强争人我是非，而是怕修行人会堕断灭论及常见、断见等外道知见，而无法见性，所以不说也不行）为使佛法导入正轨，不得不发出如此恳切之言。假如我们都能百尺竿头，更进一步，将来一定能够十方世界现全身，到那时候是个人之幸，也是宗门之幸。
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悟与见性成佛，是一体两面的事情。一般初入禅门的人，都希望瞭解什麽叫“悟”？悟到底有那几种？是否能够真正的“即刻开悟”？要如何修行才能开悟？
或者是“悟”与“见性成佛”有什麽关係？以上这些问题，往往是初修者迫切希望瞭解的。为了让初修者对上述问题，有个比较明晰的概念，玆做个简单的杀述如下·
首先将“悟”做个简单的定义（在此不谈世俗方面或是外道方面的悟由此这个悟指的是佛教所谓的悟。所谓“悟”就是思惟心的全体转换，也就是禅宗祖师所谓“粉碎虚空”、“桶底脱落”、“亲见娘生面孔”，或是说“见到本地风光”，这些都是悟的别名。然而上述也都只是权巧方便的描述。因为真正的“悟”，就好比“如人饮水，冷暖自知”，如果没有亲证，那是根本无法体会的。毕竟文字上的叙述都只是假名安立，并无实义。
本来悟就是悟，不应有种类、等别之分。但由于历代祖师方便开示的缘故，所以悟大致可权分为两种：一是解悟，另一是证悟。
所谓“解悟”，就是瞭解、理解佛陀或历代祖师所讲的道理，也就是觉得自己对这些道理很能瞭解，这就是“解悟”。譬如历代祖师曾说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”这都是属于“解悟”的范畴。又如大慧宗杲禅师说：“大悟十八次，小悟不计其数。”这些悟也都是属于解悟。但其实所谓的解悟并非真正的悟，解悟只是对佛法、佛理、人生及一切道理不明了的地方，经过心中酝酿了一段时日后，突然想通了，就叫解悟。道理虽然通了，但是还不能算作见性。因此这种悟，姑且称之为“理解”反而比较恰当。
“证悟”则与上述截然不同。所谓“证悟”，是必须亲自证到如如不动的本性，也就是平时常讲的“明心见性”、“明自本心，见自本性”。证悟是一悟永悟，更不复迷，且其中并无深浅大小等差别。有些人认为“证悟”就是“亲自体验到佛法根本的道理”，这句话并不是很恰当。因为证悟乃指“直接契入实相法界”，一旦你契入实相法界，你才会瞭解，在实相去界中觅一佛理了不可得，因为实相法界已经跳出脑筋等相对界的范畴。因此，体验到佛法根本的道理，严格说来，仍属解悟而非证悟。
证悟并非解悟，而是真正的契入生命的实相，如世尊晨睹明星而见性，就是属于证悟；又如六祖听到《金刚经》而大悟，这也是证悟。世尊所见的佛性与历代祖师所见的佛，并无大、小之分，故云：“在圣不增，在凡不减。”佛性无大、小之分，因此证悟更益大、小之别。有些－人将悟分为大、小乘两种，这是错误的说法。如果修行人对于证悟及解悟都分不清，甚至将解悟当成证悟，那就很容易堕入“未得言得，未证言证”的陷阱而不自知，这是修行者要自我警惕的地方。
再者谈及是否真正有“即刻开悟”这件事。如果就解悟而言，那是可能的。比方说我讲一些道理给你听，你听完了马上说：“啊，我知道了！”这样子就有可能。但以证悟而言，即使连世尊在世时，都无法保证弟子能够即刻开悟。而且世尊的十大弟子中也没有那一个是即刻开悟的，所以是否能“一世解脱”也是很难说的，这是必须看个人的机缘。如果有人说他所创立的法门，能够让人即刻开悟、一世解脱，那铁定是个狂妄之徒，才敢如此大言不惭。因此奉劝大家要依世尊所教导的法门来修，否则就很容易被外道邪师牵着鼻子走，即使有一天修成了，也只是外道邪师，终身将堕入魔子魔孙的行列，最多也只是个魔王罢了！
那麽要如何修行才能明心见性呢？我认为世尊所说的法门，门门皆可入道，也就是“法无定法”，并无一定的成法要你如何去见性。历代祖师也没有教人修何种法门去见性。所以既然无门为法门，门门皆可入道，要怎麽修都行。不过以当前行者的根器而言，禅、淨两门是比较契机的。尤其淨土法门，是上、中、下三根普被的，只要嘴巴会唸，发心恳切，谨守五戒十善，再加上“心口一如”的诵念，那麽往生淨土绝对不成问题。然而要想在今生顿见本性，则以禅门最利。佛陀在世时，十大弟子皆以禅修为主，弟子们平时除了听佛说法，其馀时间大都各自散开，自己去找位置禅修，就是佛陀自己也是修参禅，也就是修静虑法门而见性的。而历代祖师因参禅见性者，更是不计其数，吾人由《指月录》、《五灯会元》或者从经论上，都可以找到很多人见性的记载。大略说来，宋朝以后以“参话头”比较多。其实这些都只是方便法，在原始佛陀时代，也没有教人参什麽，只要你能够见性就好了。弟子们平常就起心思惟，念念都在找真如自性，但实际上也没有“找”的名相，只是念念都希望能够见到实相法界，这样就是了。其实无论参公桉、偈颂、话头，大致上都能见性，然而因方法不当而产生的禅病，也是很多。譬如有些人主张“空心静坐，百物不思”，或者有人参到后来有吐血等种种怪现象出现，这些都是方法或理念不当所引起的禅病。
另外一个重要的理念，要参访明眼善知识，也就是过来人，向他请教如何去见性，这样比较好，不要自已盲修瞎练。值得一提的是，时下有些禅修会、静坐斑、打禅七等活动，虽有禅的名称，但是和历代祖师所谓的参禅法门，实际上已有很大的不同。他们所修的禅，有些是属于“四禅八定”，有些则只是自已所想的方法，弄得禅不像禅，密不像密。以世尊为例，世尊六年苦修的“非想非非想处定”，就类似“四禅八定”。世尊觉得不论如何修都无法见性，后来有一位长者跟他讲，应该改修“禅那”法门，也就是“静虑”法门，果然在四十九天后彻见本源自性。但是像现在这些人，却是反其道而行，也就是不依佛陀所教的禅那来修，反而去搞“四禅八定” 或“眼观鼻、鼻观心”等种种无法见性的法门。像这种“开倒车”的行为，真不知何时才能见性？
事实上，禅宗所讲的禅，倒不一定要静坐．。如马祖道一禅师所言：“禅不属坐，坐即有着。”又如六祖所言：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”编桉：明版《正统本》也就说，不要在这臭骨头上去盲修瞎练，禅修只在修你的心，而不在你的肉体上去用功夫。禅门无论出家或在家都可以修，只要将“话头”、“偈颂”放在心中参究，或者心中念念要直契本源自性，或者在公桉上起疑情向心中去参究，那麽只要机缘一到，都可以见性，这是非常容易又方便的。
因此不论士、农、工、、商，或识字与否，只要是有脑筋、会思惟的人，都可以教他依法参究。而且不拘于时间、地点，只要没有危险性的地方到处都可以参。坐在车上也可以，行、住、坐卧皆可，那裡是一定要盘腿而坐才算参禅。不过话说回来，参禅虽然很方便，但是也要肯下苦功夫，持之以恆来参，方有成功之日，不然半途而废，就很难见到自性。
再者，谈到“见性成佛”的问题。见性与成佛，是一体两面的事情。见性就是佛，不见性就是众生，一悟即至佛地，这些历代祖师都讲得很清楚。然而时下却有人认为：“见性不等于成佛，还要悟后起修。”那麽请问修行人要修到何种程度才算成佛？世尊晨睹明星而见性，难道不算成佛吗？世尊见性后如何修？他并没有修啊！《华严经》上云：“譬如真如，非是可修，非不可修。”因为真如自性的本身，早就超过修与不修的层次了，如果你还要修，那根木就未见到自性。《永嘉证道歌》云：“顿觉了，如来禅六度万行体中圆。”假如你能够直下顿悟这如来禅，亲证如来的境界，那时六度万行就自然在本性中圆满具足。也就是说六度万行在我们自性的本体中，本来就圆满了，那还有什么修证可言呢？《黄檗断际禅师傅心法要》云：“修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始以来，无次第佛。”更告诉我们，修六度万行而想要成佛，那是次第方便之说，徒无始以来，根本也没有什么次第佛。如见性后还要再修，难道是修次第佛吗？《达摩血脉论》云：“若欲觅佛，须是见性。”吾人要觅佛，就是要见性，见性就是佛，这岂不是说得很清楚了吗？因此有些人说见性不等于成佛，是在是一种错误的看法。
值得一提的是，由未证悟的人来讲经说法，亦是有可议之处。《血脉论》有云：“不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛，谤佛忌法，如斯等颊，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。”又云：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”所以欲宣说佛法，最好能先视证本性，假如是为了导引初机，说说方便当然亦无妨，否则未见性的人还是少说为妙。
其次，再谈见性后的光景是如何呢？我们可由《圆觉经》上得知：“善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就，圆觉普照，寂灭无离，无缚无，始知众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨萝。”大菩萨及末世众生，修习此圆觉妙心，能能真正得到最究极成就者，等于无修亦无成就，这舆证无所证、修无所修、觉无所觉的道理是一样的。因为就自性而言，是谈不上修舆不修或觉于不觉的。在大圆觉海中，如如不勤的本体是不二的。一切不可说恒河沙数的诸佛世界，在自性的大圆觉海中，也都只是像空中的幻花；水中的幻月一样，乱起乱灭，然所谓离不离，然所谓束缚，也无所谓解脱。这才确实了知，众生本来就具足圆满的佛性。所谓的生死，及为了封治生死所立的涅槃，这些都如同昨日萝幻般的了不可得。
《圆觉经》又云：“善男子！一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境法界，诸戒、定、慧及淫、怒、吃俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净法土，有性无性齐成佛道，一切烦惜毕竟解脱。”善男子！一切障碍就是究竟的果位。因为所有相对的一切在进入绝对的实相法界后，都销归于无二无别，正念邪念也都可以解脱，因其都燮成真如自性。成法破法都是涅槃，因为在如来大圆觉海中一切都没有分别。智慧愚痴都是般若，菩萨外道所成就法都是觉道，因为在大圆觉海中，相对界的一切都被同化了，圆融而无碍。无明真如也都是无异境界了。在圆觉大海中，所谓的戒、定、慧，淫、怒、痴，都可以算是梵行，因为戒、定、慧是用来对治淫、怒、痴布立的，然而在大圆觉海中，根本没这些东西。戒、定、慧是空花水月，淫、怒、痴又何尝不是呢？无明是空花水月，真如又何尝不是呢？在世间而言，众生是众生，清淨国土就是清淨国土，怎麽会同一法性呢？甚至还说地狱天宫都是淨土，从相对界来讲这些一都是对立的，但是到了如来大圆觉海，这些反而都销归于无分别；有性也好，无性也好，都一起成就佛道，一切的烦恼也得到毕竟的解脱。这个很重要，这个立论的架构是一切都已进入如来大圆觉海，一切都无分别，一切名相都是空花水月，体一非二，如如不动，相对界的一切都是假名安立。所谓名异体一，也就是自性超过一切的限量、名言、踪迹、对待，但有言说，都无实义。严格而言，上述都只是方便说，一切都还是要去实证，才能完全了了知。未见性者千万不要心生毁谤，或起大我慢心，或者随便去胡搞。不要见经上说：淫、怒、痴，戒、定、慧俱是梵行。”而去搞淫、怒、痴，那不只是不能见性，而且还要下地狱。切莫自认为“地狱天宫皆为淨土”下地狱就下地狱，铁定没有那麽好受！所谓“毁厂谤般若罪过无边”，也不要去毁谤大乘的法门，不然我慢心生，菩提心自然灭掉。
本不欲製造葛藤，但是却又製造很多葛藤。本来宗门不尚言说，然而说最多的也是宗门（在三藏十二部经典中，有关禅宗方面的典籍最多，这是很奇怪的现象）。对于续佛慧命的高僧、法师，我们都应该给予相当崇高的尊敬与景仰，不要随便批评。不过因期望太高，责之殷切，碰到有义理不对的地方，我们也还是要指出来。诚如永嘉大师所云：“不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。”（他的意思是说，不走我这个山僧喜欢逞强争人我是非，而是怕修行人会堕断灭论及常见、断见等外道知见，而无法见性，所以不说也不行）为使佛法导入正轨，不得不发出如此恳切之言。假如我们都能百尺竿头，更进一步，将来一定能够十方世界现全身，到那时候是个人之幸，也是宗门之幸。
coffee
2007-12-08 10:08:47
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