书禅雅社-写经:书法与佛法

『不住有无返看』这个方法很利，此法对于其他枝枝叶叶的次第都不管，直接突破最后一关，如同小学、初中、高中都不修，直接去考大学，就是直接契入实相法界。一般法门採一步一步修，故有很多的光境、境界，但月溪法师此法并不是，它直接从此契入就可见到本性，也就是把无始无明打破，就见到本性，所以说更利。
进一步诠释，『不住有无』就是不住相对的一切，相对界不是『有』，就是『无』。眼根向内返看（不是眼球向内看，而是眼根向脑筋内返观），在什麽都没有的状况上再往前看，还是什麽都没有，再看，不可说什麽都没有就不看了，『看的念头不要断』，这其实就是在照顾话头，向无始无明进攻了。在无始无明了掉的同时，本性会顿然朗现，此时身心泰然、桶底脱落，心灵完全解脱，即是大自在人，即是佛，此为月溪法师修行的重要理念。
月溪法师的方法最不拖泥带水，最直接，修行若再看境界那就慢了。我常劝师兄弟，若把本性找出来，一切自然具足，切莫贪着境界的有无。在教中『十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉』的修行阶位，须经三大阿僧祇劫才能成佛，一小劫就一千六百多万年，何其久啊！一大阿僧祇劫，已是不可数不可数、不可说不可说，更何况三大阿僧祇劫，所以最好不要有贪着境界的念头。
    我们禅门不管这些次第法，直接契入木性，如临济祖师骂修行一步一步走的        人：『等妙二觉是担伽锁汉，罗汉、辟支佛，犹如厕秽。』一意思是不要搞名相、阶位了，直接契入本性即可，甚至戒、定、慧都不讲，因本性找到则一切圆满具足，不戒也戒，不定也定，不慧也慧，所以禅门祖师就不跟你讲这些。如李翱问药山和尚：『如何是戒、定、彗一？』药山云：『贫道这裡没有这些闲傢具。』这些一戒、定、彗是在五浊恶世为烦恼业障很重的人讲的，我药山是何等人，根本不需戒、定、慧，本自具足，本心圆满，根本不需要这些闲傢具。所以说禅门不去做小机、小德、小细节方面的工夫，而是直接契入实相法界。
我常劝师兄弟，进入禅门须具备四个理念：
    一、难忍能忍：任何再大的苦都要忍，甚至任何他人的侮辱来也要忍，一切的痛苦都要忍，为了修这个禅门，再难的忍也得忍。
二、难拾能拾：难以割捨、抛弃的都要捨，也就是世间的恩爱、情仇、名利、地位，世间一切的一切，凡是很难以捨弃的，还是要捨，因这些东西本来就不是你的，若你不捨弃则会妨碍修行。以上两个是属于消极的方面。
三、难行能行：禅门的修行，那有那麽容易修，不过虽知如此你还是要去修，去契入本性。如月溪法师，手指燃了两支，胸部割了两块肉来柱灯供佛，以表示修行的恳切之心，这种心态就值得吾人学习。
     四、难成能成：就是佛道无上心地法门虽难成，但还是要成，要去见性成佛，不能说很难成就打退堂鼓，否则禅门的法脉就没了。须知要入禅门并非那麽容易，以过来人而言，修行要证道，必须经过很大的艰辛，忍受很大的魔难，然后才能成就，修禅者虽然知道无上佛道很难成，但还是要有能成的决心。
古德云：『一法建立，八百魔生。』要想建立正法都会有魔来干扰，因为建立正法，会有很多众生得度，很多魔子魔孙也会得度，若都证道，魔王的魔子魔孙就没有了，故建立正法时都会有魔来干扰。但正法也会有龙天护法来护持，如果是依正法去修去证，很多韦驮菩萨、金刚护法都会随侍左右，所以说修禅不怕魔。禅门修行须什麽都不怕，该什麽就做什麽，要修就修，要证就证，要见什麽就见什麽，义无反顾，一念考虑太多，若想得太多则麽都不用做了，故修禅须具备很大的决心。
     要修禅的人，不必考虑头脑的聪明才智、学历高低和世智辩聪，因世俗聪明智慧与修行没有太大的关係。在我国佛教中，只有佛说才能称为『经』，但六祖．一字不识，一个柴夫，所讲的《六祖坛经》亦称经，可见六祖在我国佛教的地位。由六祖的例子可知，修行不在世俗的脑筋聪明求见解，而是在持心、勇勐心和精进心去真参实悟，修禅不必考虑自己头脑行不行或适不适合，只要不妄自菲薄，愿意来修就可以。但有时修禅不成而改修别的法亦可，修行不一定要参禅，若参禅一段时间参不成就，想到别的地方修他法亦可，不用勉强。
    其次，一些较爱面子的师兄弟不敢来，怕来这裡要解释经论法语，其实这是不必要的心态。我的用意只是要激励你们常看经典及祖师语录，有不懂之处就要问，『有疑不决直须争』，问了还不懂，就好好去参。
  问：参禅是否有固定的形式？
  答：参禅以适合自己为原则，只要能见到本来面目即可，至于如何修可随个人意愿，倒        没有一定要如何修，或有一定的形式。
  问：禅宗『呵佛骂祖』与供养佛答萨像有没有关係？
   答：无关係。我们修行人对佛还是要很恭敬。『呵佛骂祖』的本意只是要打掉那些名相，怕众生着相。若不着相，佛与你有何冤仇，骂他干什麽？拜佛是拜自己，拜自己心中的佛，所以我们没有什麽理由不拜。而且倘若道场中有个佛像，一般人心中较会起恭敬心。此外，只有见性祖师方能呵佛骂祖，若没有见性，如此做是会下地狱的。
    历代祖师呵佛骂祖的用意在打掉佛的名相，但其实真正的佛是无法呵骂的，因为对如如不动的法界你如何骂呢？佛的体是如如不动的实相法界，有如虚空无所不在，整个宇宙山河大地都是佛，连你亦是佛，所以根本骂不了。
     祖师呵佛骂祖的用意，只是骂行者堕入名相着相而已。如丹霞烧木佛，师遇天寒取木佛烧之，人或讥之，师曰：『我烧取舍利。』人曰：『木头何有舍利。』霞曰：『无则再取两个烧。』院主闻之，鬚眉脱落。丹霞烧木佛主要是教育学人自己本身就是一尊佛，自己不去修、不去证，却拜佛求解脱，岂不本末倒置？烧木佛是烧掉心中着相的沸，打掉心中的名相，真正佛的体你能够骂吗？佛的体是如如不动的你如何骂？
          究竟而言，若什麽佛都不立，真正从心中去修亦可，但为了给一初机学人起淨、
      起信和起虔敬的心，还是假名安立个『佛』，让有个信仰中心，再入门去脱胎换
      骨，由外而内，经由研阅佛理，去修去证，去见实相法界。原来禅堂在大陆是完全
    不立佛像的（只有法堂），在印度则传统上依据经典记载，精舍、寺庙有立一尊释迦
      牟尼佛，所以我们竹林精舍也立了一尊佛，本意是为了使初机到精舍起恭敬清淨
      心，嘻嘻哈哈、吵吵闹闹有损佛门的清淨，若立个佛像，一般人进入就不敢乱来，
      会上香顶礼，心比较清淨，如军队中的收心操，然后再来禅修。
  问：文殊菩萨『佛性从烦恼中求得』之意？
   答：所谓佛性从烦恼中求，依世间法（世俗谛）来讲，众生若无生、老、病、死、烦恼、苦则不会想去修行，去成佛作祖。倘若人生很快活，甚至没有老死，那怎会有人想去修？就因为世间烦恼很多，才会一让人怀疑人生的意义及如何解脱等问题。从感受有生、老、病、死等烦恼，再让人返推去找本来面月。若没有烦恼亦没有佛性可言。因佛性与烦恼都是假名安立，若不予您讲个佛性、法身、如来智慧德相，那人们怎麽愿意修行？五浊恶世有很多的烦恼，为了要脱离烦恼，立个佛性假名，让你去修去证，所以说佛性从烦恼中求。
  问：大乘用功法门“ 看淨，不观心』 意？
  答·．『不看淨，不观心。』最重要的理念，是要我们修行时不把乱七八糟的东西放在心上，而直接去契入本心。起心看淨，便生淨妄；观心时，眼观鼻，鼻观心，心观什麽？妄心本妄，观亦是妄，若在观心看淨之处打转，终超不出三界，故直契本心就够了。
  问：是否有直接契入本心的修法？
   答：有！契入本心这就是法。然一旦契入本心，亦没有法的问题，法都是方便而立的。 《金刚经》：『知我说法，如筏喻者，法尚应拾，何况非法？』筏用来度众到彼岸，脱离生死苦海，若已到了不生不减的彼岸，要船筏干什麽？所以说：『法尚应捨，何况非法？』到头来法都要捨。
   但究竟而言是根本没有法本法的问题，那还须起心观淨？所以一旦见到实相法      界，一切皆了掉，修不修都是两头话，这时你若说见性者有修是不究竟，若说他不修亦不究竟。譬如世尊将入灭时云：『若有弟子说我灭度，非吾弟子，说我非灭度，亦非吾弟子。』敢问那个是世尊的弟子？其实灭度、不灭度皆属于世间相，因有灭度才立个不灭度，不管如何说都堕入相对界，无法证入绝对实相法界。故不可说佛灭度，亦不可说佛不灭度，这裡就产生一个公桉，你可以参参看，参透了上述的话自然了了见。
  问：我用一念淨绿，不起造作，去找自性，对不对？
  答：对。染缘是有烦恼、往外驰求、胡思乱想的念，淨缘是起清清淨淨的一念；虽然两者都是妄，但以这一念淨缘契入本心，突破无始无明，去见本性，这是对的。参公桉起疑情，那都是用淨缘，因参禅时没有烦恼可言，只是参不透而已，于公桉有疑之处去思索，这个念是不会不清淨的。
  问：为什麽大多数的人较不易深信大乘法门？
  答：主要因大多数的人的根器薄弱，无始来的业障使他们乐于小法，讲五戒、十善，讲戒、定、慧，讲世俗的理念，都会被接受，唯独讲到大乘法门就无法深信。这并非现在如此，佛陀的大弟子亦如此。佛初转法轮时，先讲《华严经》，是讲一真法界，即实相法界，但佛陀发现这些法弟子很难接受，故开小乘法门，讲《阿含经》、《杂阿含经》《宝积》、《大乘经》……，共说了四十九年的法。所以说，小乘为权便方法，先把众生拉进佛门来；等众生心境转换，再调教转入一乘法门。
   刚开始起修，有些人根器很小，若给他究竟见法门则会产生疑虑、牵挂、不相信。佛陀在讲《法华经》时曾有五千菩萨退席，这些菩萨跟佛陀学习有相当长的时间，但佛陀知道他们根器还不够，故在讲《法华经》时一再不讲，舍利弗三请，佛陀三止，云：『止！止！不须说，我法妙难思。』意思是我这无上的大法，你们没办法去想像，我讲了很多人会退席，会产生不信。可见众生的心还是有利钝差别的。
    佛云：『十方国土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。』『归元性无二，方便有多门。』方便法有很多，不一定究竟。说法必须看修行者的根器，若心已转则讲的法就不同。所谓循循善诱，皆为了根器浅薄的学入，若是根器深厚如六祖，佛亦不必讲这麽多方便法。
    问：见性成佛为何有根机之别？
  答：以因地修行而言，根器就有利钝的差别，但见性成佛后就无差别，如读高中有的人四年才毕业，但只要是毕业就无差别，根器虽有不同，然佛性与十方诸佛无二无别。所以说根器只是约修持上、约世间法的烦恼大小、业障深浅、乐法大，小等方面而言。
  问：见性的人是否具足六神通？其体用之意义为何？
  答：见性的人一定具足六神通，但没见性如外道也能有五通，唯独“漏尽通』没有。所 谓『漏尽』就是诸漏已尽。『漏』就是烦恼。若一切烦恼、妄想、贪、嗔、痴、我慢等都掉了，称为漏尽通。『漏』没有了掉，就无法跳出三界，如佛经中的外道五通仙人逃不出轮迴的业报。
    就体上言，自性本体如虚空如如不动，而神通妙用则如虚空中的山河大地，能起无量无边的变化，但无论如何变化，均离不开虚空（自性）。见性是证到如如不动、无差别相的本体，但从体起用则有千差万别。
     如佛有三身，印度释迦佛是报化佛，为了度众生的方便示现，故不可称报化佛是释迦的真身，因为真身是如如不动的法身，遍满虚空，十方三世都是圆满具足，而报化佛只有八十年寿命，所以可知谈报化佛是方便说，历代祖师亦云：“报化非真佛，亦非说法者。』示现肉身来度众，已不是真正的本来面目，不是真佛，真佛无形，说报化只是约“用』来讲，不可以报化身去推测佛的实相法界，《法华经》云：“莫说佛有父母，莫说佛有妻儿，莫说佛是爱欲所生，我久远劫来就成佛，为了度娑婆世界来示现而已，示现有父母实无父母，示现有妻妾儿女，实在无妻妾儿女。』《大般涅槃经》云：『佛的八相成道，是示现给众生看的。』佛示现六年苦修四禅八定，到达最高非想非非想处定，六年都无法成道，而后改修静虑、禅那法门，只修四十九天，就于菩提树下晨睹明星而见性，可见佛陀的苦口婆心，故知佛陀慈悲示现参禅法门，希望众生直契本心，当下见性，不要一步一步的来修。《法华经·如来寿量品》云：『我的寿命是无量无边，不可数不可数，不要以为我的寿命是八十年，我是为了度众生，随缘走一遭，故非爱欲所生，我在久远劫以前就已成佛，所以不可以示现的肉体去返推，佛也有爱欲，佛还在三界流转。』即不可以世间法来推测实相法界，又有时佛讲的世间法亦不可当作实相法。
    问：常言某人是观世音答萨化身，其意云何？
    答：化身只是代表妙用而已，《六祖坛经》云：『慈悲即是观音。』众生有大慈大悲的心念就是观世音，所以观世音可以百千亿化身，如台南陈义兴老师，为了保护学生不被虎头蜂叮，把衣服脱下，让学生不致于被叮，此即是观世音菩萨的化身，说他是观世音又何妨！《六祖坛经》云：『慈悲即是观音，喜拾名为艺至，能淨即释巡，平直即弥陀。』佛菩萨名号都是代名词、表徵而已，若胸怀大慈大悲之心，当下就是观世音。其实每个人心中都有观世音，因每个人都有慈悲之念，在每个人发慈悲心的当下就是观世音。不要执着于世俗所见的假相的观世音，那只做给人们起敬、起信的，真正的观世音就在你的心中，真正的佛亦不离你的心，而不在寺裡或天上。
问：原始佛陀立念佛的本意为何？‘
答：原始佛陀立念佛的主意，不是教出家众去修，而是教其父亲淨饭王，因作皇帝日理万机不可能到山中修行，故叫他好好念佛，其念佛不是开口念，而是用心念，如母忆子，念念不忘，久而久之影像印在心中，会对佛起恭敬心，然后渐渐去修行，其目标在此。『念佛忆佛』起初不是用口念。但自从政府迁台，在台鸶社会大都提倡念佛，且愈大声愈好，甚至用扩音器，吵得人不得安宁，把佛陀的本意曲解了。若是在家居士，建个佛堂念佛忆佛可以，然出家人本分事就是要明心见性，到西方做什麽？见性度众才重要，出家本分是要荷担如来家业，承担如来法脉，去度人家、去见性，只说老实念佛是讲不出什麽大道理，实在不是出家人的职责。至于出家人以赶经忏、做法事为主，如《梁皇宝忏》、《大悲水忏》等，这些均非佛陀的本意。
问：无念之意？无念是否是『灭』、『任』病？
答：『无念』是约实相法界见性的果位言，无念不是脑筋没有念头，《六祖坛经》云：『无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无储尘劳之心；念者，念真如自性。』无就是无一切尘劳妄想，念就是念自己的本性，也就是直契本源自性，才是真正的无念。一般人以为无念是把什麽念头都断掉，如木头人，这如何成佛？其实无念，亦可解释为于念而离念，于念而不染着念，即心境不被外尘染着，并非要你没有念。国字的『无念』，使人感觉什麽念都没有，所以很多人都不晓得真正的无念。六祖的无念是从果位上发挥，见性者虽然行、住、坐、卧有念但不会染着，譬如本性就像虚空，山河大地、日月星辰对虚空没有染着，也干扰不了，一点影响也没有。所以于念而不染着念（因本性不动），才是实相法界的『无念』。
   若约修行因地方便而言，念念想直契本性亦可称为无念。『灭』是念头起来就将他打掉，有如木偶、土地公。而『任』是念头来让他来，去让他去，不管他，这都是禅病。修禅者在不管妄念的同时，还要起念念真如自性，还是要直契我们的本心。