书禅雅社-写经:书法与佛法

摘自：《禅门的理论与修证指要》 自在居士（注：自在居士就是现在的法禅法师）

第一章：禅宗理念与幻观法门


禅门的禅没有特定的修法，究竟而言是一法不立，等于是『无法为法』。历代大禅师如六祖、黄檗，甚至百丈怀海、南泉普愿，虽说了很多的法，但对于如何修持见性，则没有提出固定的模式，这不像数学有公式可循，因此修行全靠个人的喜好，只要能见性，怎麽修都可以，例如在形式上你要打坐也可以，不打坐也可以。古德云：『行亦禅，坐亦禅。』故不论行、住、坐、卧或在家、出家，只要愿意都可以修，所以禅门是很宽广的。
要入禅门，最重要的理念是须将四禅八定与参禅法门分辨楚，例如外界有些法师认为修行要调身、调息、调气然后入定，其实这些是属于禅定的工夫，禅门参禅不一定要如此；此外，密宗、淨土宗的打坐、印度的瑜伽及中国道教的性命双修，亦皆属四禅八定的范畴。真正的禅门是不立文字、不假思索、不必外求，直接去识自本心、见自本性；但对于如何修却没有固定的方法。从经典上可知：历代祖师并没有告诉你用什麽方法去找本性。当然户我们大家总希望有个方法去修，因为会觉得若没有方法要如何修  呢？历代禅宗亦有如此的，徒弟到师父处两、三年未曾受教诲指导的，如会通为鸟窠禅  师侍者，一日欲辞去，师问曰：『汝今何往？』对曰：『会通为法出家，和尚不垂慈  诲，今往诸方，学佛义去。』师曰：『若是佛法，吾此间亦有少许。』曰：『如何是和  尚佛法？』师于身上拈起布毛吹之，会通当下就见到本性。由此可见禅法是非常活泼  的，对禅师而言，其行、住、坐、卧等皆是佛法，只看你是否能当下契入而已，故无一定的方法可修。一般师兄弟来这裡总是希望我教个法给他们去修，其实禅宗最上乘法是 一法不立，却又万法具足，可是一般人无法瞭解这些，所以在不得已的情况下，就立个『幻观法门』来做为初方便。
首先从身体开始观，一般众生我执较重，认为自己很重要，一切以自己为中心，然  后再去分别他人，判断是非，故幻观法门是先了知身心如幻；《圆觉径》有提到：『身体   是地、水、火、风的组成，缘聚就成一个人，缘散了就减掉。』可见肉体不是实我（永  远不变的真我）；既知肉体不是我，其次考虑这个『心』，这个妄想心是六尘绿影心（六尘即色、声、香、味、触、法），因有六尘缘影存在与配合才会发生心的作用。若无六尘则这个心就不起作用，可见这个心是生灭的。一般众生见色着色、闻声着声，但若大千世界没有色，眼睛就不起作用；若大千世界没有声，耳朵就没有作用；若大千世界没有一切法，则脑筋的心念当下就没有（法』指我们脑筋的思惟所能想到的一切事物）；若心什麽都不想，也还是『幽閒法尘』，《愣严经》云：“减一切见闻觉知内守幽閒，犹为法尘分别影事。』意思是纵然减掉见闻觉知内守空空洞洞、幽幽閒閒，什麽都不想，仍是微细的法尘，故知宇宙的一切均超不出法的范围，亦离不开你的心。由前面的说明可瞭解，四大若分离则身体就不存在，若无六尘则分别是非、善恶、美丑的妄想心也不存在，在身体及心都不存在的当下，那个是你的本来面目（不生不灭的真我）？故幻观法门，是先观身心如幻，然后去找你的本来面目，若会随时间、因缘而改变则必定不是真正的我，而是假我，假我只有在因缘假合时才有，缘散则减，绝对不是真。
总括而言，幻观法门是在了知身心如幻的同时，返观那个是真正的我，如此而已。想不出来没关係，若常常在心中想：『这个肉体一定会毁坏，六尘缘影也会不存在，在身心了掉的同时，那一个是真正的我？』就在此处再参、再契入。
   我们习于见色着色，念念迁流，心猿意马，念念想事业、家庭，可见此心铁定不是  本心。因为依照《心经》：『诸法空相（本心），不生不灭，不垢不淨，不增不减。』《金刚经》也云：『如如不动。』可见本心不会因时间而改变。当我们了知此身终将毁坏，而这个心又不是实我，那我本来面目在那裡？此事实在大有可疑，将此疑情放在心裡，如鸡孵卵，如此就是禅宗的思惟修、禅那、静虑。以清淨的心去思惟、去修，久而“久之，可不必再起了知身心如幻之念，只要有契入本心之念即可。故知幻观法门为权巧方便，使行者知道身心不是实我，再去参悟本性。修行中，可能会看见很多境界，如光境、在天上飞等，都不要管他，若生欢喜心，会堕入欢喜魔；有时亦会轻安，那是相当舒畅的，若常要求进入此境界，就会堕入轻安魔；这些都是病，不要管他。如坐火车到台北，不要在中途观看停留，而是一直参到见性，此即是『幻观法门』。
常常将想要契入本心、见自本性的心，放在心裡，念念此念，也不在文字、名相上找答桉（因文字与本性了不相干），如鸡孵卵（不可能马上孵出，故要轻鬆，不要太急），只是蹲在那裡，时间到了，自然会生出小鸡（见性）。只要将找本来面目的念放在心上，行、住、坐、卧都可去参参看。参久了自然妄念少，因常常在找答桉，烦恼也会渐渐没有。一初机修行，可以找个比较清淨的地方修，较不易分心，常常反问自己，那个是真正的我，有时静到念头不见了，称为『打失』，只要再起念提持即可。一般刚开始修，大部份时间心都在乱窜，若提持久了，因业障渐渐减少，偶而会出现光明的境界，这皆是修行的善境界。然而境界终归是生减，铁定是幻而不实，因为不生不减才是真实，所以必须亲自见到本性，心华开了，身心完全了掉，自然大千世界了了见，常处常寂光淨土。其实直接用法去修，有无境界并不重要，最重要的是往前直修以见性为总目标，至于看到的境界有生有灭都是幻，不管它就好。所以修行若都没看到境界反而好，这个心比较乾淨，比较不会受到干扰，因为善境界是脑筋意识型态的转换境界，类似作梦的样子，如梦中看到很多东西，就是独影境，修行在瞬间忘掉意识时， 境界就会出来，如看到西方三圣等，这都是幻境，若执为实有，即着魔堕入魔境。其实若真有恳切的心在参禅，则心念亦会随之转变，例如在参了半年之后，你可以拿《心经》、《金刚经》、《圆觉经》、《法华经》来看，虽然参禅到现在没有什麽境界，但法的问  题必然会愈看愈懂、愈相通，这就是你的心已经在不知不觉中转换，外表看起来与常人  无异，实际上心已经在脱胎换骨、潜移默化。
修禅一年比起念佛十年有利，是指对佛理佛经的瞭解。一般佛门都认为入禅门要大根器，认为修禅会着魔，其实参禅最不易着魔。若是修四禅八定的入定法门：一心三观、眼观鼻、鼻观心，才会幻出很多奇奇怪怪的境界。参禅就不然，因你的心不去想本来面目，还是会胡思乱想，你的心只要睡醒，一定会想东想西，想到家事、父母、天南地北很多的事，我只要你单单把心拉回来去找本来面目，去找自性，去找如如不动的相当详尽。
学佛当然要先学做人，人道做不好，天道也别提，何况佛道？以人道立场，儒家的格物，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，明明德、亲民、止于至善等理念，是可以做统领国家的模式，亦可建立大同世界、小康社会。
     儒家的仁道理念有些类似佛家的中二乘理念，如守五戒、十善等。但儒家只重人道，而佛家则不只人道要度，包括所有众生都是要度的对象，所以不杀生亦不吃肉，因众生固然肉体有区别，但佛性本来都一样。如六祖云：『人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？』如此知蚂蚁、蚊子固然身体有差别，但佛性的体是无二无别的。所以佛陀普度众生，卵、胎、湿、化、有想、无想全部都度，不只度人。而儒家则只以人为立场，譬如『子贡欲弃告朔之饩羊』，子曰：『赐也，汝爱其羊，我爱其礼。』可见子贡比较有慈悲之心，心想把这麽大隻的羊抓来杀，只为了充作祭典的牲礼，并非很恰当，不如废掉，用简单的小东西（如水果）来祭祀即可，孔子却说：『子一贝啊！你爱这些牛羊，但我爱这个礼制，这是从文王、周公一脉传承的周朝礼制。』可见孔子关怀动物的理念就较差，故沿袭至今的祭孔大典仍有这些杀牲的礼仪，但若用来礼佛就不行。
    问：解释『行亦禅、坐亦禅，语然动静体安然』之意？
    答：『行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。』就因地言是指行、住、坐都可以参，不是          打坐才可参（因参禅只是用你的心去参），虽然初机以打坐方式较易入门，但实际上行、          住、坐、卧随时随地都可以参。
     若约修行的果位言，行、住、坐、卧都是禅，都是自性的流露。『语默动静体安然』；语是讲经说法，默就是不说话；也就是语默动静一切思惟运作时，有个如如不动的本体（佛性）在做主，如如不动当然体自安然，那怕是嘻笑怒骂亦不动此本心。因如如不动的本心不受外界污染，也不会受外界的影响，更不会受七情六欲的干扰，所以说：『语默动静体安然。』
    见性后一切思惟运作都是佛性在作主，佛性的体如如不动像虚空一样，任何东          西生成毁减对自性一点影响都没有。如虚空中的日月星宿毁减对虚空没有影响，自          性就如虚空一样，一点都不会受到影响。
      问：起念契入本心，是不是落入『作』病？
       答：不是。『止、作、任、减』是修行上的四禅病，其毛病在于将妄心执为实有。例如心中有恶念产生，马上起个善念将恶念否定掉，这样就是堕入『作病』。参禅不要          否定妄念，有妄念亦不管它，直接起个念去契入本性，去识自本心、见自本性，也相当详尽。学佛当然要先学做人，人道做不好，天道也别提，何况佛道？以人道立场，儒家的格物，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，明明德、亲民、止于至善等理念，是可以做统领国家的模式，亦可建立大同世界、小康社会。
    儒家的仁道理念有些类似佛家的中二乘理念，如守五戒、十善等。但儒家只重人道，而佛家则不只人道要度，包括所有众生都是要度的对象，所以不杀生亦不吃肉，因众生固然肉体有区别，但佛性本来都一样。如六祖云：『人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？』如此知蚂蚁、蚊子固然身体有差别，但佛性的体是无二无别的。所以佛陀普度众生，卵、胎、湿、化、有想、无想全部都度，不只度人。而儒家则只以人为立场，譬如『子贡欲弃告朔之饩羊』，子曰：『赐也，汝爱其羊，我爱其礼。』可见子贡比较有慈悲之心，心想把这麽大隻的羊抓来杀，只为了充作祭典的牲礼，并非很恰当，不如废掉，用简单的小东西（如水果）来祭祀即可，孔子却说：『子贡啊！你爱这些牛羊，但我爱这个礼制，这是从文王、周公一脉传承的周朝礼制。』可见孔子关怀动物的理念就较差，故沿袭至今的祭孔大典仍有这些杀牲的礼仪，但若用来礼佛就不行。
    问：解释『行亦禅、坐亦禅，语然动静体安然』之意？
    答：『行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。』就因地言是指行、住、坐都可以参，不是          打坐才可参（因参禅只是用你的心去参），虽然初机以打坐方式较易入门，但实际上行、          住、坐、卧随时随地都可以参。
     若约修行的果位言，行、住、坐、卧都是禅，都是自性的流露。『语默动静体安然』；语是讲经说法，默就是不说话；也就是语默动静一切思惟运作时，有个如如不动的本体（佛性）在做主，如如不动当然体自安然，那怕是嘻笑怒骂亦不动此本心。因如如不动的本心不受外界污染，也不会受外界的影响，更不会受七情六欲的干扰，所以说：『语默动静体安然。』
    见性后一切思惟运作都是佛性在作主，佛性的体如如不动像虚空一样，任何东          西生成毁减对自性一点影响都没有。如虚空中的日月星宿毁减对虚空没有影响，自          性就如虚空一样，一点都不会受到影响。
      问：起念契入本心，是不是落入『作』病？
       答：不是。『止、作、任、减』是修行上的四禅病，其毛病在于将妄心执为实有。例如心中有恶念产生，马上起个善念将恶念否定掉，这样就是堕入『作病』。参禅不要          否定妄念，有妄念亦不管它，直接起个念去契入本性，去识自本心、见自本性，也我，这那裡会着魔。也就是只要把妄想、乱想之心转回来，返看我们的真面目是什麽，如此而已。把疑情放在心裡想，此与乱想的想没有差别，都是用我们的思惟心，心是想本来面目将来会见性，乱想则一味向外攀缘终不免轮迴。所以我们只要将念念迁流，如长江流水般一波一波的想念，拉一些回来找本来面目是什麽就可以了。但总必须自己去修，因说食不饱，一定要自己去真参实修才有可能悟入。
参禅速度各人不同，俱要机缘一到就会明心见性。如六祖听到：『应无所住而生其      心。』当下就顿见本性，这是最上根的人，我们中下根人还是要修。不过禅门的悟是『顿悟』，是『一悟永悟』，要就悟，不然就不悟，间不容髮，不会慢慢的见性。如气球用针去刺，只有破与不破两种情形，不会说破一角。又如禅门的公桉，要就全懂，不然就全不懂，因公桉的答桉都一样，故没有似懂非懂的情形。
    公桉最重要是在下疑情，疑情是指对公桉的意思搞不清楚，想要求得解答，从此疑      情下手去参，就会顿悟。古德说：『大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。』所以什麽都不想，绝对不会悟。
     疑不是怀疑而是有疑问，是对公桉没办法求到解答的心，从不懂的地方下疑情去      参。公桉贵在能让禅者起疑情，否则这公桉已经没有价值了，若公桉我随便拿个答桉给      你，那已变成死公桉，无法使你起疑情去参，而且我跟你讲的也是我的，与你的了不相      干，因为这只是在名言的解释，而实际的体，是言语道断，心行减处，但有言说，都无实义，是要自己真参实证，自己去拼出来的。也就是说生死须是自己了，善知识只能在三叉路指点，但总不能帮你走路。
      问：月溪法师的见必及其本人对各宗派的见解。
      答：月溪法师是见性的人，金刚不坏身现存在香港，在大陆有四、五十万弟子，很多出家众都向他请益，门下见性有八人。月溪法师有相当的功力，不只是禅宗，儒、          释、道都懂，甚至西洋哲学都会。在年轻读大学时代主修英文，英文系毕业，他曾研阅笛卡尔、罗素等的着书，对他们心的境界（层次）都很清楚。至于儒家的四书、五经，一般国人多少都有接触，月溪法师自不在话下，对儒家思想有透彻瞭解及评析。道家理念也融会贯通。最后他发现归根究柢就是佛法的理念能彻底解决人生问题，即彻底解决生、老、病、死的问题。儒家并不究生死问题，如孔子门人曾问：『敢问什麽是死？』子曰：『未知          生，焉知死？』亦反应出对生死的不解。孔子是仁道主义者，在做人理念上倡导忠、          恕、忠、孝、仁、爱等道理，涵盖了做人的基本伦常。就为人处事而言，儒家思想就是在心裡去思维、去找、去修，如月溪法师所讲，直接用一念无明去突破无始无明，这样修就不能说是作病。因妄念没有中心目标，而起一善念把它打掉，打一辈子亦是如此，如何到家？如狗在原地打转，称为作病。假如有中心理念，要突破无始无明，要直接契入本性，要见本来面目，就不能说是作病。参禅是修行的法门，虽是方便，亦属妄，但总有目标要见到本性，就不能说是作病。所以必须瞭解：『作病是起善念打恶念，打一辈子亦是一样。』而我们『行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。』是修持的方法，目标是直接契入本性，两者虽差之毫釐却失之千里。当然证道后修不修是两头话，没有修不修的问题，因为是本来具足。如《六祖坛经》云：『何期自性本自具足。』自家的东西不可说『得』，因其实是自家的，      只是自己找到罢了，故修等于没修。自性只是见到而已，不是修出来的。佛性（本来面目）是大家本来都有，非从外而来，修只是见，明自本心，见自本性。其实『见』也是方便说，到究极是『无修无证』。
问：『用眼根向不住有无、黑暗深坑返看。其意为何？
答：『不住有无』就是一无所有、什麽都不想，你会发现这情形好像是一黑暗的大坑（形容无记性的状态，并非实有一黑暗深坑），此即无始无明、无记空。修到此地必须再起念用功去突破，不要连念都没有，亦即加个原动力，起单纯的一念，向什麽都不想的黑暗深坑返看。所谓『返看』就是不往外攀缘的看′看到脑筋什麽都没有（无记性、念头断掉的状态），再起一念看进去，看来看去，因缘一到会给你看破，这时自性就会当下显现。『不住有无』可想像成什麽都没有的境界，是一种不执着有也不执着无的心态，又名无记空、无始无明，从这裡返看，也就是在脑筋什麽都没有的同时，再起一念去把这个地方了掉、粉碎，如此就可见到佛性。