书禅雅社-写经:书法与佛法

参禅入门——法禅法师

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问：请问师兄参禅法门？(注,因此问答当时法禅师父未出家,所以用请问师兄称之)
答：我们师兄弟，多以禅修为主。宗门的禅，并不一定要先经过禅定的功夫如打坐、入定或止观等。现在台湾的禅和唐代原始的禅宗，也就是达摩一脉的传承，已有显着的不同。在原始禅宗有一个重要的理念：“见性直指。”也就是直指人心、顿悟成佛，而不讲修行的次第法门。如《愣伽经》所说：“佛语心为宗”、“无门为法门。”所以禅宗强调：“一超直入如来地。”理论上禅修是以无门为法门的，问禅宗以何种法门来修，这个问题的本身就不对。《六祖坛经》说：“我若有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三味。”可见禅门并不设很多法门给众生来修。可是到了宋朝以后，禅宗便日益没落，走向名相上的修行及参禅。许多慈悲的禅师因学人根机愈来愈浅薄，便开出“参话头”、“参公桉”的法门。其中最有名的话头就是参：“念佛是谁？”使学人在心中起个疑情，于此处下手去修。这是祖师老婆心切，不得已的方便说法，因为若不如此，学人实在不知道如何去“修”。有了参禅的方法，其好处就是在修行上有个着落处，但是末流者在名相上参则难免离道愈远了。更讽刺的是，有了这参话头的法门后，见性者却如凤毛麟角了。
参禅的目的，在于要明心见性，了生脱死，解脱烦恼。在参的阶位上，心中定要存个疑团。心中有个疑团一直在蕴酿，如鸡抱卵，始终不放，这就叫“参”。例如参：“我是谁？”就瞭解这肉体是四大的假合，心是六尘的缘影，除了这些实在不知道 “我是谁”，于是在心中就有个问号。在这问号中去求个答桉，就算“参”。禅宗是“心地法门”，从心上下手去修就叫参襌。心中有疑而不解，向心中讨个分明，那就对了。六祖言：“佛向性中坐，莫向心外求。”心外求法，名之“外道”。

问：心外，心内如何区分？
答：我们说佛性向心中去求，这个心指的就是当下这个会听法、想吃饭、骂人、动念、起烦恼的心。修行就是在心中仔细地去思惟参究，若一味地向外去驰求则离道愈远。向外驰求如研究经典去找答桉等皆是，只要有第二念向外引申、驰求，都可算是向外。简言之，用很单纯的第一念去参究本性就对，用逻辑去分析比较，则通通都是心外求法，通通都错。因为用逻辑所推出来的，绝对不是本心，而是脑筋见闻觉知所想出的理念而已。要找出常住本心，绝不可以用逻辑去推，也就是不可以向文字堆中求，不可以从别人言语中去寻觅。
禅宗祖师在堪验弟子有无见性时，有时候不必等弟子开口便可知道。如禅师问：“什麽是佛？，弟子当下没有办法解答，就知道他根本没有见性。因为“见性之人，言下须见”、“思量即不中用”，自性是不必经过脑筋的理解和逻辑推理的。因这些和本性了不相干。如黄龙三关：“我手何似佛手？”我的手和佛的手有何差别？又接着说：“我的脚和驴脚有何差别？”很多学人至此哑口无言。没有直见本性的人，经黄龙这麽一问，马上就会去想他的手和佛手的差别，这样一下于就堕入死胡同了。如南泉斩猫的公桉，千万不要用思惟心去猜想；赵州顶鞋，为什麽要放在头上呢？为什麽不放在肩膀上呢？其实见性人的一举一动均是自性的妙用。赵州的行为和世尊拈花并无差别，彻见本性的人就能原原本本地展现出来。
修行上，禅宗不能给我们一定的法门来修，不过向心内修总是对的。心内修很容易，向心内去思惟。探讨本性在那裡就是。但不要用既有的逻辑观念去分析比较。修行时也不要去揣测本性像什麽，因本性描也描不成，画也画不出，不过它人人本具，甚至山河大地，花草树木，在体性上都是无二无别的。所以说：“有情、无情，同圆种性。”但是这些要靠实证的工夫。“淨心在妄中”，清淨本心离不开妄想心，不过妄想心也并非本心。要找本性，须从妄想心上去返观、去找本性，而不应向外去找。这是禅门的修法及应有的心态。

问：如何破除“想要神通”的贪求？
答：有些人修行，非为明心见性，而是想要有神通去炒股票，玩大家乐、六合彩等。现在社会投机取巧的风气很盛，对名利趋之若骛，是个病态的社会。在修行上，这些贪求都要放下才好。禅宗祖师很少讲神通，如西天大耳三藏即被南阳慧忠国师诃斥。为什麽？因为神通敌不过业力。如五通仙人无常一到统统死掉，业力是逃也逃不了的，所以说神通跳不出六道轮迴。业力现前时若没见性，任谁也躲不过。此外，别人若知道你有神通，就会一窝蜂地来求你，那时你忙都忙死了，那还会有时间修行？
理论上，修行到一定程度就会有神通，但修行愈高的人表现出来的也愈平凡，可能和常人没有两样。修行应以明心见性为本怀，不然无常一到会很后悔的。为求神通，可能会把这一期宝贵生命给浪费掉。因以上理由，故修行不应有求取神通之想。

问：“中国禅”和“印度禅一，“如来禅”和“祖师禅”有何分别？
答：禅本身并没有什麽叮别。禅为佛心，如如不动，无来无去，无二无别，听以就“体”上而言，实无种种名相上的分别。而所谓的“中国禅”、“印度禅”、“如来禅”、“祖师禅”只是约世俗“用”上的方便来强加分类而已。就历史传承上来说，印度禅并无中国禅的机锋、转语。中国禅较为玲珑，生机活现，把禅的妙用都发挥到极致。而印度禅则较为平实、讲道理。以世俗谛来强加分别，即可言如来禅为体，而祖师禅为用。但若无实证到如来之体，又如何有祖师之用呢？简言之，“如来禅”为如来智慧德相的体性，“祖师禅”为祖师教导弟子的方法与手段。这是两者简单的分别。

问：《六祖坛经》上所谈的“那伽定”是什麽？
答：“那伽定”就是常定。那伽定是虽言“定”而无“定的名相”，等于是“常寂光淨土”的境界，这要见到本性的人才能了了见。那伽定已经超出脑筋的能力，它是永恆不变的定，到了此等境界时，“定”只是假名，已没有定相了。这需要实证的功夫才能了知。

问：疑团起不来，怎麽办？
答· 起疑团有几个条件，其中最重要的就是“生死心”要真切。历代祖师常把“死”字挂心头，因为棺材装的是死人，而不一定是老人。无常何时到来，大家都没把握，所谓：“生死事大，无常迅速。”所以疑团若无法起时，可观照“无常会很快到来，人命只在呼吸间”来警惕自已。再者，人身难得，一失人身，万劫不复。乘着年轻力壮，应好好修行。若是生死心真切，要参要悟就快。如六祖、月溪法师在很年轻时就见性，为什麽？因为他们想要契入本性的心很真切。六祖向五祖言：“唯求作佛，不求馀物。”其心之真切可想而知。然现代人百般需求，千般计较，和前人就差很多。现代人“行有馀力，则以参禅”，这样要见性，实不可能！参禅应有拼命的决心，而不应一曝十寒。
参禅实一方便不过的法门，失眠、走路、坐车只要有空閒时均可以参，平日胡思乱想又有何用，倒不如将这个胡思乱想的心用来参禅！参不透不必气馁，参不透明天再继续努力就好了。亦不要想求速成，要有长期忍受“参不透”的决心。刚开始参禅，可从培养意志力下手、一天天累进，或製表格督促自己。有坚强的意志力，生死心又真切，如此疑团自然较易生起。

问：有时疑情提不起参，想到一些法语，妄想心、攀缘心自然减低，心也比较放得开，请问这样可不可以？
答：人的脑筋想问题久了，自然产生倦怠，而昏昏欲睡。将脑筋转向经典上一些重要句子如：“歇即菩提”、“放下即得”、“但离妄缘，即如如佛”、“生灭既灭，寂灭现前”，如此叫“参偈颂”。也有人这样参。譬如“歇即菩提”，歇什麽？歇后的菩提境界是什么？如此放在心中去参，参久也会见性。可以拿这方法做为代换，以减低烦躁的感觉。参到一定程度时，可以深入经藏，“以经验禅，以禅验经”来互相验证，加深道心。

问：“参”禅的“参”是何意思？
答： “参”就是在心上下功夫。所谓“心”就是现在会想东西、会说话的心。下功夫的目的不是为了学问、赚钱、事业，而是为了要了脱生死；这叫“参”。人出生就注定要死亡，人的一生有什麽意义呢？不应只是溷口饭吃而已，应－该有更高的企求才对。人应该去找寻一个真正的归宿处，只为了饮食男女，成就事业、教育子女如此公式化的过程，实在没什麽鸯义。更高的企求就是去解决生死问题。身体是四大的假合，心是六尘的缘影，离开这些，“我”又在那裡？从这种心态下手去找本性就是“参”。
向自己内心去找，找到后“明心见性”才能如实了知：肉体和妄心不是我的主人。未见性前执此身心为“我”而有种种烦恼。找到真正的 “我”后，才彻悟“本性”是不生不灭、不垢不淨、不增不减、无来无去、不受薰染，也不会有烦恼。见性后，会发现肉体身心只是工具，而不是真正的主人。现在告诉你肉体和身心是假的，你只是在认知上瞭解，并非真正的体悟，实际上，你的我执仍相当重。
找到本性的好处，一可跳出六道轮迥，二不受世间种种烦恼所绑，所以要好好去参！

问：参禅者需不需要素食？
答：素食当然最好，要是因家庭环境或种种原因不许可，则素食也并非完全必要。吃素主要从不杀生的观念引申，因吃肉仍属间接杀生，而佛门以慈悲为怀，吃肉不免断慈悲种，故佛门主张吃素。但参禅和吃素并无直接的关係，参禅是在心上用功夫去找回本性才是首要之务，不过见性之人却一定素食。总而言之，参的过程中，素食与否，视个人状况随缘即可。